Ашок Гоур - Введение в Ведическую Астрологию

Мы остановились на том, что семья Раджи Риши Вишвамитры сильно страдала в его отсутствии из-за голода, вызванного глубокой медитацией Риши Васиштхи. Прознав про тяжелую участь этой семьи, принц Сатьяврата поспешил им на помощь. Он взял на себя обязательство каждый день охотиться и приносить им еду. Однажды, когда принцу не удалось найти добычу, из простого чувства мести он убил Нандини, корову Риши Васиштхи, и накормил ее мясом голодающую семью Вишвамитры, но не рассказал им о том, что сделал. Нандини была очень дорога Риши Васиштхе, так как ее матерью была Камадхену, и она унаследовала все ее качества. Узнав о гибели Нандини, Риши Васиштха пришел в ярость и проклял принца тут же стать чандалой (неприкасаемым) и страдать от Тришанку [пронизывающий конус] из-за трех грехов: заносчивое поведение с отцом, соблазнение и насилие над девушкой, убийство священной коровы.

Бывший принц, а ныне чандала бродил по лесам. Прознав про жалкое существование сына, его отец позвал его обратно и передал ему царство, а сам ушел в леса молиться. Оставаясь чандалой, Сатьяврата стал царем по имени Тришанку. Он женился, и у него родился сын по имени Харишчандра. Однажды он вознамерился вознестись на небо живым в физическом теле. Тогда он призвал к себе Махариши Васиштху (т.к. тот продолжал быть семейным жрецом) и заявил, что он, Сатьяврата, желает быть отправленным в Девалоку в теле человека (т.к. его земная жизнь еще не закончилась). Сам Махариши Васиштха и его сын Риши Шакти объяснили царю, что вознесение в Девалоку в человеческом теле нарушает Божественный закон, чего нельзя допускать ни в каком случае, а вместо этого следует обратить искренние раскаяния своему отцу.

Однако есть и другая версия мифа о желании царя вознестись на небо в физическом теле человека. Согласно этому мифу, будучи изгнанным из отцовского царства, Сатьяврата столкнулся с большой проблемой, т.к. его отец правил всем миром. У него не оставалось другого выбора, как только отправиться либо в ад, либо на небеса – только эти два места оставались вне владычества его яркого отца. Поэтому он попросил Махариши отправить его на небо. Как уже говорилось выше, Сатьяврата не только был наказан Махариши, но и должен был молить прощения за все свои злодеяния. Но Тришанку был слишком горд для этого. Вместо того чтобы раскаяться, он обратился к Радже Риши Вишвамитре за исполнением своего эксцентричного желания.

Сжигаемый стремлением доказать свое превосходство над Брахмариши Васиштхой и помня, как Сатьяврата поддержал его семью в его отсутствие, Раджа Риши Вишвамитра согласился исполнить просьбу Сатьявраты. Так Риши Вишвамитра совершил для этого большую торжественную ягью, благодаря которой царь Сатьяврата, будучи в физическом теле, поднялся в небо.

Увидев это нелепое вознесение, боги не просто остановили его, но и велели Сатьяврате опуститься обратно на землю. Разгневавшись на то, что Сатьяврате запретили войти в Девалоку, Риши Вишвамитра вновь применил свою силу и закрыл царю обратный путь в Мритьюлоку (земля). Но на этом он не остановился и, пылая гневом, начал создавать новые небеса вокруг висевшего вниз головой Сатьявраты между небом и землей! Боги снова обратились к Риши Вишвамитре, указав тому, что и этот поступок противоречит Божественному закону и что ему следовало немедленно прекратить нарушать его, так как именно Риши вместе с Богами считались охранителями этих законов. Осознав, что делает, Риши Вишвамитра остановился, так и не завершив своего намерения, а Сатьяврата так и остался висеть между землей (Мритьюлока) и небом (Девалока). С тех пор его стали называть Тришанку.

Рассердившись на свое поражение, Раджа Риши Вишвамитра проклял сыновей Брахмариши Васиштхи. Чтобы отомстить за унижение, которое повлекли за собой его тщетные попытки, он отправил в обитель Риши Васиштхи жестокого демона Рудхиру. Пока Риши Васиштхи не было дома, Рудхира проглотил Шакти Риши и убил остальных его 99 братьев. Вернувшись домой, Махариши Васиштха не находил себе от горя и решил покончить со своей жизнью. Его жена Арундхати решила последовать за ним. Но жена Риши Шакти Адришьянти остановила их от этого поступка. Она рассказала, что вынашивает ребенка Шакти Риши, и Махариши Васиштха услышал, как еще нерожденный ребенок сладким голосом поет шлоку из Веды. Тогда пред ними предстал Господь Вишну в образе человека и поведал Махариши Васиштхе, что этот ребенок станет великим преданным Господа Шивы и принесет спокойствие своему покойному отцу и его братьям («питарам»). Именно этого внука Махариши Васиштхи и звали Парашара («остроконечная стрела, бьющая далеко в цель»).

Махариши Парашару усердно воспитывали. Он стал великим преданным Шивы, и Шива даровал ему множество благ. Парашара сильно досадовал на Рудхиру и демонов (Ракшасов) за их низкие, достойные порицания поступки и решил покончить с ними. Чтобы добиться своей цели, он принялся выполнять очень мощную «Ягью». Ракшасы дюжинами стали появляться и погибать в огне «Ягьи». Риши Васиштха посоветовал своему внуку прекратить насилие и простить Ракшасов, так как прощение – знак реализованной души. Тогда Риши Парашара остановил свою гневную «Ягью», а Махариши Пуластья 2 2 Пула́стья – один из Праджапати. Также является манаса-путрой, или рождённым разумом Брахмы. Через Пуластью Брахмой были переданы людям многие пураны; в то же время он сам благословляет мудреца Парашару за написание пуран. , гуру и прародитель Ракшасов, в знак благодарности за прощение передал ему знания всех Шастр.

Махариши Парашара отточил свое знание астрологии настолько, что однажды, пересекая реку Ямуна на лодке, подсчитал, что, если в это самое мгновение зачать ребенка, то он станет настоящим благом для всего мира. Тогда лодочник предложил для зачатия свою дочь Матсья-Гандху («та, что пахнет, как рыба»). С согласия девушки Риши Парашара оплодотворил ее прямо в лодке. Тогда Матсья-Гандха утратила свой дурной запах и стала Сатьявати. Ребенок, предопределенный джйотиша, стал нашим Риши Ведавьясой. Однако его настоящее имя было не Ведавьяса, а Кришна-Двайпаяна. Он был иссиня-черного цвета, подобно Господу Кришне (отсюда «Кришна»), и рожден на острове Двипа (отсюда «Двайпаяна»).

Ведавьясу также называют Бадраяна, так как в местечке, где он рос, было много кустов Бадри. Свое имя Ведавьяса он получил потому, что оно означает «тот, кто распространил Веды».

Однажды милосердный Махариши Ведавьяса увидел, как одно маленькое насекомое мечется в панике. Тогда он спросил, отчего такая паника, и насекомое ответило, что очень скоро его раздавят огромные колеса приближающейся колесницы. Ведавьясаджи сказал, что тому следует приветствовать смерть, так как она освободит его от уз бесполезной жизни насекомого. Насекомое согласилось с этим, но усомнилось: «А что если после смерти я приму рождение твари еще хуже насекомого?» Тогда Риши Ведавьяса, исполненный милосердием, пообещал насекомому сопровождать его на протяжении разных жизней до тех пор, пока оно не примет рождение Брахмана, формы человека.