Андрей Попов - Путешествие астролога. Мифология и психоанализ

Все эти символы могут иметь как позитивное, благоприятное значение, так и негативное, связанное со злом. Данная амбивалентность особенно ярко проявляется в богинях судьбы (Мойры, Грайи, Норны). Злыми символами являются ведьма, дракон (или любое другое прожорливое животное, такое как большая рыба или змея), могила, саркофаг, глубокие воды, смерть, мары и привидения (Эмпуса, Лилит и др.). Приведенный выше перечень, разумеется, не полон; он содержит лишь наиболее важные черты архетипа матери.

С архетипом матери ассоциируются такие качества, как материнская забота и сочувствие; магическая власть женщины; мудрость и духовная экзальтация, выходящие за пределы разума; любой полезный инстинкт или импульс; все, что оказывает благотворное влияние, поддерживает, способствует росту и плодородию. Мать главенствует над местом, где происходит магическое превращение и возрождение, над преисподней и ее обитателями. В негативном плане архетип матери может подразумевать нечто тайное, скрытое, темное; бездну, мир мертвых, все поглощающее, искушающее и отравляющее; нечто, вселяющее ужас и неизбежное, как судьба. Вероятно, наиболее знакомым нам историческим примером двойственной природы матери выступает Дева Мария, которая является не только матерью Бога, но и, согласно средневековым аллегориям, его крестом. В Индии под “любящей и ужасной матерью” понимают парадоксальную Кали. Философия Санкхья переработала архетип матери в понятие пракрити (материя) и приписала ей три гуны (основных качества: саттва, раджас и тамас – благость, страсть и темнота). Существует три основополагающих аспекта матери: ее заботливая и питающая благость, ее оргиастическая эмоциональность и ее адские глубины. Специфическая черта философского мифа, который показывает Пракрити танцующей перед Пурушей, дабы напомнить ему о “различающем знании”, принадлежит не архетипу матери, а архетипу анимы, который первоначально появляется в психологии человека в тесном сплетении с образом матери.” 19 19 Юнг, Карл Густав. Архетипы и коллективное бессознательное / Карл Густав Юнг ; [перевод А. Чечиной]. – Москва : Издательство АСТ, 2019.

Итак, параллели между Луной в астрологии и архетипом Magna Mater очевидны. Как указывает Юнг, архетип может быть связан с бесчисленным количеством мифов о тех или иных богах или богинях. Для архетипа Великой Матери наиболее известными персонификациями являются, например, вавилонская Иштар, египетская Исида, азиатская Кибела, греческая Деметра или Мокошь 20 20 Б.А. Рыбаков. Язычество Древней Руси. – М.: Издательство “Наука”, 1987 г. , славянская богиня жизненных благ и изобилия, “мать урожая”. Более того, отмечено, что этот архетип не во всех случаях является “доброй” богиней. Эту многосмысленность и многозначность архетипа мы будем называть амбивалентностью. В вышеприведенной цитате мы читаем о смерти, могиле, привидениях и преисподней, которые открывают нам обратную сторону дающей жизнь и процветание богине. Посмотрите на это стихотворение поэтессы Серебряного века Марины Цветаевой, написанное в 1916-м году:

В стихотворении отчетливо проступают мрачные и зловещие символы негативных аспектов Magna Mater: ночь, чернота, “подземная кровать”… Мария Гимбутас, археолог, культуролог и автор множества работ по индоевропеистике, в “Цивилизации Великой Богини” 21 21 Гимбутас M. Г. Цивилизация Великой Богини: Мир Древней Европы. – М.: «Российская политическая энциклопедия» (РОССПЭН), 2006. пишет:

“Судя по несметному количеству изображений, доставшихся нам от доисторической Евразии, источником древнейших религиозных переживаний было великое таинство женской животворящей силы созидания. Великая Богиня-Мать, из священного мрака утробы которой исходят все творения, была метафорой самой Природы, вселенского источника жизни и смерти, постоянно обновляющегося в непрерывной смене жизни, смерти и возрождения. Древнейшие из вырезанных на скалах символов, как и изделия из рога и кости, являются прямым следствием глубочайшей веры в Богиню—дарительницу жизни, источник всего сущего, которая, однако, может принимать разные обличия. Начиная с 25000 г. до н.э. ее изображения уже наделены грудью, вульвой и ягодицами огромного размера: так выделяются зоны излучения ее детородной мощи. Изучение символики палеолитического искусства показывает, что в эту эпоху созидающее божество было именно женским, а не мужским. Более того, во всем палеолитическом искусстве нет ничего, похожего на фигуру Отца. Вынашивание и вскармливание потомства – неважно, растений, животных или людей, – такова первичная модель образа Богини, источника всего живого.Вырезанные из слоновой кости или мягких каменных пород миниатюрные женские статуэтки не были ни «Венерами», хоть их часто так именуют, ни «амулетами плодовитости», предназначенными для стимуляции мужской сексуальности. Их роль была намного важнее: они давали жизнь и оберегали ее, приносили смерть и обеспечивали возрождение. Богиня олицетворяла собой все формы и проявления постоянно обновляющегося жизненного цикла. Мы истолковываем ее функции, опираясь на тщательное изучение атрибутов этих древних скульптур: их поз, жестов, головных уборов и соответствующей религиозной символики. Многообразие способов репрезентации женского божества, остававшегося актуальным на протяжении многих тысячелетий, хорошо прослеживается на примере сохранившихся верхнепалеолитических артефактов.”

Джозеф Кемпбелл, чьи идеи мы будем рассматривать далее, сравнивал работы Гимбутас и их значение с расшифровкой Розетского камня для египтологии. Исследователь отмечает, что всего около 3-5% от общего культурного наследия неолита – это божества мужского пола, тогда как Великая Мать присутствует повсеместно, при этом являясь богиней амбивалентной, т.е. и жизни, и смерти. С одной стороны, это богиня, олицетворяющая производительные силы природы. Под эту категорию подпадают все проявления богини как жизнедарительницы, покровительницы размножения, хранительницы жизни. С другой стороны она – богиня, олицетворяющая разрушительные силы природы, богиня смерти, предстающая в виде столбообразной фигуры, ядовитой змеи или хищной птицы – грифа, совы, ворона или вороны. Соединяя в себе эти противоположности, она, таким образом, становится богиней возрождения и регенерации, которой подчинены жизненные циклы всего природного мира. Она являет себя в символических образах, ассоциативно связанных с маткой, лобковым треугольником или эмбрионом: это может быть жаба, лягушка, еж, бычья голова, треугольник и двойной треугольник. Порой она также предстает в виде насекомого – пчелы, бабочки, мотылька. Поскольку смерть и возрождение неразрывно соединены как части естественного природного цикла, то богини смерти и возрождения выступают как единое божество, что подчеркивает синхронность и взаимозависимость циклических функций.