Владимир Власов - Сказание о дымке

Я поблагодарил святого даоса за разъяснения, пытаясь понять содержание текста. Кое-что из его объяснений уже складывалось в моей голове в общий взаимодействующий процесс, но всё же оставались неясности в самом принципе – как это должно было работать.

Я попытался его спросит, но он протянул ко мне руку с поднятой ладонью вверх, как бы останавливая мою попытку расспросов, и сказал:

– Я вижу, что вы человек серьёзный и вдумчивый, поэтому я и принёс с собой шкатулку с наставлениями, как стать Бессмертным. Могу оставить её вам, чтобы больше у вас не возникало вопросов. Когда вы разберётесь во всех тонкостях внутренней алхимии, шкатулка сама собой исчезнет и вернётся ко мне. Так что за неё не беспокойтесь. Никто её не украдёт, её сможете видеть только вы.

Я с глубоким поклоном поблагодарил его за оказываемую помочь, но тут же обратился к нему ещё с одним вопросом, не может ли он оставить мне свой веер, способный возвращать жизнь умершим.

Даос улыбнулся и сказал:

– На первое время вам пока хватит одной моей шкатулки, чтобы получать знания. А когда вы обретёте эти знания, то сможете сами изготовить такой веер.

После этих слов он исчез. А я погрузился в изучение древних свитков, лежащих в нефритовой шкатулке. За этим занятием я провел весь день и даже заснул от усталости. Когда же я проснулся, то шкатулки со мной уже не было. Но как только мне нужно было ознакомится с каким-либо либо древним свитком, то я в падал в состояние изменённое сознания, и передо мной возникала шкатулка Чжунли Цюаня, и я в ней находил ту или иную рукопись или книгу, с которой хотел ознакомиться. Мне кажется, что такими сокровищами обладал ещё только один Бессмертный даос по прозвищу Мудрец Охватывающий Пустоту – Бао Пу-цзы. Он как-то сказал мне: «Священные книги и тексты имеются на каждой славной горе из числа пяти пиков, но они сокрыты в глубине пещер каменных покоев. Даосы, которым предназначено обрести их, входят в горы, пребывая в состоянии созерцательного сосредоточения мысли. И тогда горные божества открывают для них тайны горы, и даосы получают возможность найти те книги. Но для того, чтобы подняться на такую гору, мудрец должен добиться такого просветления, когда всё неясное становится ему ясным, а всё непознанное – познанным».

Стих девятый

九。陽裏陰精質不剛，獨修一物轉羸。勞形按影皆非道，服氣餐霞總是狂。舉世漫求鉛汞伏，何時得見龍虎降？勸君窮取生身處，返本還元是藥王。

Jiǔ. Yáng lǐ yīn jīng zhí bù gāng, dú xiūyī wù zhuǎn léi . Láo xíng àn yǐng jiē fēidào, fúqì cān xiá zǒng shì kuáng. Jǔshì màn qiú qiān gǒng fú, héshí dé jiàn lónghǔ jiàng? Quàn jūn qióng qǔ shēng shēn chǔ, fǎnběn huán yuán shì yào wáng.

Буддист:

Сущность инь в ян не является жесткой, а единоличное культивирование одной вещи стало хрупким. Это не путь деяния, но это безумие – есть и пить. Когда же мы увидим спуск дракона и тигра? Я советую вам быть бедным в своей жизни и вернуться к своему первоисточнику – королю выздоровления.

Даос:

Не крепко семя Инь, когда оно внутри Ян зреет,

Когда следят лишь за одним, другое погибает.

Когда одну вещь совершенствуют, она слабеет,

И тело утомляется, Путь-Дао пропадает.

Питаться пневмой и вкушать зарю – одно безумье,

Ведь мир отнюдь не ищет ни свинца, ни ртути, скрытных,

Как встречу тигра и дракона увидать в раздумье,

И множество вещей, обычной памятью забытых.

Хочу, чтоб до конца подробности даос воспринял

О месте тел рожденья и к основам возвратился,

Снадобий царь – тот, кто руками чьё рожденье принял,

Узрел кто корень, что в росток, живущий, превратился.

Конфуцианец:

На следующий день, повесив новый стих-слоган на стене, я долгое время не мог сосредоточиться на медитации. Утреннее « янное » время очень короткое, всего лишь до полудня, так как с полночи мы половину его проводим во сне, поэтому всегда важно утром определить, чем нужно заниматься, чтобы деятельность была эффективной: делать ли физическую зарядку или погрузиться в мыслительную медитацию? Что предпочесть: физический или умственный вид деятельности?

В стихах говорилось, что нужно одновременно совершенствовать две вещи: природу и жизненность – «природную сущность и судьбу» – 性命双修 ( син мин шуан сю ), а это значит, что нужно держаться концепции природы человека, как дарованной Небом сущности, на основе которой из пневмы-ци энергии формируется вторичная природа – «природа телесного склада» 氣質之性 ( ци чжи чжи син ). Первую – «природную сущность жизненности» – даос питает, вторую – «природу телесного склада» – он преодолевает. А это значит, что вначале нужно настроиться на свой путь, а уже потом по нему идти. Вначале нужно отдаваться мыслительной медитации, а уже потом физически осуществлять то, что осмыслено. С «природой телесного склада» тесно связано понятие жизненности, то есть это не «веление Неба» и не даруемая им сущность в виде «судьбы», как говорят конфуцианцы, а это не связанные с мышлением и вообще с психической деятельностью жизненные процессы. Человеку ничто Небо не даёт, всё он получает сам своими усилиями, и этим самым формирует свою судьбу. Из этого получается, что вначале – мысль, а потом – деятельность. И это вполне логично, потому что нам нужно знать, что мы в своей жизни делаем для того, чтобы добиться успеха и получить какие-то знания.

Сама природа 性 « син » связана с мыслительной и духовной деятельностью (которая и формирует янную сторону души человека – 神 ( шэнь ), а также с бессознательной энергетической стороной человеческого существа – 命 « мин» . Но природа и судьба ( син и мин ), являясь вначале пневменными формами энергии ци , превращаются в форму бытия духовного принципа, такую как разумность-понимание 理 (ли), которая и создаёт свою судьбу 命 « мин ».

Так «жизненность» 命 (мин) уже не преодолевается, а совершенствуется подобно природе, переставая быть «природой телесного склада», и меняет судьбу человека, приводит даоса к бессмертию. Поэтому «природа» 性 (син ) называется ещё «изначальным духом» 元神 ( юань шэнь ), а «жизненность» – «изначальной пневмой» 元氣 ( юань ци ), то есть «изначальной энергии». Эти две формы пневмы формируются вместе, одна – в голове, другая – в среднем киноварном поле.

Дух (природа) обозначается триграммой «огонь» 離 ( ли ), имея внешние черты – сильные ( ян ), а внутренние – слабые ( инь ), как написано в начале стиха-слогана. Символ жизненности – это триграмма «вода» 坎 (кань) с противоположной символикой. В данном случае ли выступает как янная триграмма, а к ань – как иньная .

Как принято у даосов, син и мин совершенствуются путём созерцания и дыхательных упражнений, а также гимнастикой, что успокаивает ум и умеряет страсти, а тренировка жизненности создаёт внутри даоса бессмертный зародыш. Даос, при этом, стремится к обретению «Недеяния» ( у вэй ) и интуитивному постижению Дао при совершенствовании природы, что способствует его физическому и духовному продлению жизни.