Дэнни Сарджент - Магия оборотня. Подлинные практики и ритуалы

В 380 году до нашей эры Платон называет царя Ликаона «защитником, ставшим тираном» святилища этого храма бога-волка и его жрецов-оборотней. Овидий довольно подробно рассказывает историю о Ликаоне, который совершил ошибку, предложив Зевсу сваренное человеческое мясо, чтобы испытать его, когда тот появился в храме в человеческом облике. По словам Овидия, Зевс, будучи богом, понял, что произошло, и очень рассердился. Он превратил Ликаона в оборотня и прогнал. Возможно, это предание о том, как культ Зевса вытеснил гораздо более древний культ оборотня Ликея. В любом случае Зевс Ликейский, т. е. волчий Зевс, таким образом стал богом этого храмового комплекса, но истории с оборотнями, человеческими жертвоприношениями и каннибализмом на этом явно не закончились [12] Koosmen, “The Ancient Origins of Werewolves.”; Franklin, “Chapter 3 – The Wolf-Deity in Greece” in The Lupercalia , 21. .

Греческий историк Агриопа рассказывает в своем дневнике, что знаменитый атлет Деменет помогал совершить человеческое жертвоприношение Юпитеру Ликейскому, съел мясо и на девять лет превратился в оборотня. Он «выздоровел» и принял участие в Олимпийских играх. Я могу только предположить, что он нашел хорошее применение всей этой силище оборотня и даже получил медаль в каком-то состязании [13] Koosmen, “The Ancient Origins of Werewolves.” .

Римский историк Плиний в рассказе об охотнице Эванте упоминает подобный ритуал, устраиваемый для посвящения в великие охотники, в ходе которого соискатель отправлялся к ближайшему священному озеру, оставлял одежду на дереве, плавал по этому волшебному озеру и, таким образом, превращался в оборотня. Через девять лет он возвращался в облике человека, обладающего удивительными охотничьими способностями. Некоторые считают эту историю возможным описанием посвящения в культ оборотней [14] Baring-Gould, The Book of Werewolves , 10. .

Греческий историк Павсаний пишет, что люди, переступая порог храма Юпитера Ликейского, «теряли свою тень» в присутствии бога-волка. Возможно, свойственное всему европейскому фольклору убеждение, что оборотни не отбрасывают тень, породила именно эта маловразумительная сентенция, от которой у читателей Павсания разыгралась фантазия. Нельзя исключать и то, что такие оборотни были астральными формами практикующих ведьмаков (их астральное тело не отбрасывает тень) [15] Pausanias, Description of Greece , 27. .

Культ Аполлона Ликейского (волчьего Аполлона) в Греции

Культ Аполлона Ликейского распространился по всей Греции, но его центром был Коринфский перешеек и особенно Аргос. Может показаться странным, что Аполлон, бог света, ассоциировался с волками, но одной из первоначальных форм Аполлона был волк. Его мать, которую звали Лето, сбежала от Геры с помощью божественных волков, после чего родила Аполлона и его сестру Артемиду, которую также ассоциируют с волками и оборотнями. «Волк Аполлон» был известен как защитник людей, попавших в опасное положение, и повелитель волков. По словам греческого историка Эсхила, он был призван отражать нападения врагов. Считалось, что Аполлон, противник зла, защищает стада домашнего скота, такого как козы и овцы, а также детей. Знаменитые статуи «Волка Аполлона» были воздвигнуты в Дельфах и в его храме в Афинах. В Италии тоже был построен храм для поклонения Аполлону Ликейскому, а также оборотню Сорану [16] Summers, The Werewolf , 152. .

Оборотни в Скифии

Греческий историк Геродот серьезно относился к культам оборотней и во время своих путешествий в 425 году до нашей эры писал о неврах – крупном кочевом племени, у которого он гостил. Геродот называл их «магическим народом». Невры жили в Скифии, которая частично находилась на территории нынешней России. Он пишет, что каждый год все члены этого племени превращались в оборотней на определенный срок:

Скифы и живущие среди них эллины, по крайней мере, утверждают, что каждый невр ежегодно однажды в год на несколько дней обращается в волка, а затем снова принимает человеческий облик (Геродот IV, § 105) [17] Baring-Gould, The Book of Werewolves, 8. .

Здесь мы имеем не просто небольшой культ оборотней, сосредоточенный вокруг храма, а целый клан, который превращается в оборотней. Как вы увидите, в Древнем мире такое массовое перевоплощение не было чем-то неслыханным.

Римские культы оборотней

Римляне живо интересовались феноменом превращения людей в волков, и римская культура в той ее части, которая сохранилась после падения Римской империи, по всей вероятности, является источником большей части преданий об оборотнях в Европе. Например, римский историк Петроний записал историю об одном солдате, который согласился сопровождать его ночью в Капую в качестве телохранителя. Во время путешествия этот человек с наступлением ночи начал «разговаривать со звездами», а затем разделся и в один миг превратился в огромного волка, после чего убежал, бросив несчастного и ошеломленного Петрония на произвол судьбы. Но делать было нечего, и Петроний пошел дальше, пока не добрался до крестьянского дома. Там он разговорился с фермером, который был чем-то расстроен. Выяснилось, что незадолго до появления Петрония неизвестно откуда возник крупный волк и загрыз несколько животных этого крестьянина. Потрясенный фермер рассказал, что он и его работники отразили атаки этого волка и ранили жестокого грабителя копьем в шею. Петроний закончил свое путешествие в одиночестве. Вернувшись на следующий день в свой город, он явился домой к солдату, который накануне так бесцеремонно бросил его (видимо, чтобы выбранить), и обнаружил, что тот лежит в постели с кровоточащей раной на шее. Свой рассказ Петроний завершает так: «Я сразу понял, что он был одним из тех, кто умеет „менять кожу“ (versipellis), и больше никогда не мог преломлять с ним хлеб» [18] Baring-Gould, The Book of Werewolves, 12. . И это лишь одна из многочисленных историй о римских оборотнях.

В свое время в Европе была широко распространена вера в оборотней, или «меняющих кожу» (versipelli). Их часто связывали с различными культами оборотней, некоторые из которых, как культ Луперкалии, были официально признаны государственной религией Рима и включали в себя ряд богов и богинь.

Культы волков в Италии представляют собой вид религиозного пережитка далеких эпох. Настоящего бога-волка мы находим здесь гораздо реже, чем в Греции. Однако в области магии, предсказаний и народных суеверий волк был в Италии более заметным и почитаемым, чем любое другое животное [19] Franklin, “Chapter 4 – The Wolf-Deity in Italy” in The Lupercalia, 29. .

Луперкалии: римская «матерь всех празднеств в честь оборотней»

Согласно римской мифологии, Рим основали Ромул и Рем, которые были воспитаны божественной волчицей Лупой. Рим был назван в честь Ромула, Лупу там всегда уважали и почитали. Великий праздник Луперкалии (Праздник волка) якобы проводился в честь Лупы и основания Рима, хотя на самом деле он зародился задолго до основания Рима, в первую очередь как праздник плодородия и земледелия, и его центральной фигурой был волк. Вполне вероятно, что Лупа была доисторической древней богиней-хранительницей. Во время праздника Луперкалии полуголые «жрецы-оборотни» (Луперкаи) бегали по городу, едва прикрывая наготу козлиной шкурой, и хлестали веревками из козьей кожи подставлявшихся под удар молодых женщин, мечтавших забеременеть. Этот праздник получил свое название в честь Луперка (бога-волка), но собственно Луперком этого таинственного бога-волка, по-видимому, назвали гораздо позже. По общему мнению, почитаемым богом лесных волков был Фавн, римская версия Пана, гораздо более древнее божество, которое чаще описывают как призрачного бога Луперкалий. Жрецы Фавна также носили титул «Луперкай». Римляне явно не любили скучать: это празднество являло собой разнузданное ликование, оно длилось несколько дней и сопровождалось соблазняющими ужимками, совокуплениями и разгульной попойкой со жрецами культа оборотней, воющими и буйствующими, хлещущими веревками обнаженных женщин и, возможно, даже мужчин. Вся общественная жизнь в Риме замирала на несколько дней, к ужасу консервативно настроенных римлян, с содроганием взиравших на всю эту фантасмагорию [20] Adkins, Dictionary of Roman Religion, 136; Leach, Funk & Wagnalls Standard Dictionary of Folklore Mythology and Legend, 654. .