Даямайя дас - Веды для жизни

– В отношениях людей,

– в семьях,

– в вере

– в семью,

– в будущее,

– в новое поколение.

Людям очень нужна эта вера в своих детей, в своё будущее. Она закладывается этим образованием. Образование означает, что уже в процессе образования люди чувствуют

– счастье,

– просветление,

– вдохновение» [2].

Школьное образование не всем нужно. Какой смысл учить тех, кто не будет пользоваться знаниями в своей жизни. Естественно, сейчас речь идёт о духовном образовании, а не о так называемом образовании. Также речь сейчас не идёт о профессиональном образовании.

«В те дни [немногим более, чем пятьсот лет назад] только члены сословия брахманов [учёных] занимались изучением ведических писаний. Образование должны получать главным образом брахманы; в прошлом кшатрии [правящее сословие], вайшьи [торговое сословие] и шудры [рабочее сословие] не учились в школах. Кшатрии изучали военное искусство, а вайшьи учились торговому ремеслу от своих отцов и других торговцев; изучение Вед было не их уделом. Однако в настоящее время все дети ходят в одни и те же школы и получают однотипное образование, и никто не задумывается о результатах такого образования. Результаты же оставляют желать лучшего, как мы это видим прежде всего в странах Запада. Соединенные Штаты имеют развитую систему образовательных учреждений, в которых все желающие могут получить образование, но большинство студентов уподобляются хиппи.

Высшее образование не предназначено для всех. В высшие учебные заведения должны допускаться только избранные кандидаты, получившие брахманическое воспитание. Высшие образовательные учреждения не должны обучать техническим наукам, поскольку технологическое образование нельзя назвать настоящим образованием. Технолог – это шудра [рабочее сословие]; только тот, кто изучил Веды, может по праву называться учёным человеком (пандитом). Обязанность брахмана [учёного] – изучить ведические писания и самому обучать ведическому знанию других брахманов.

Учить всех только технологическим наукам – значит совершать большую ошибку. Должна быть категория студентов, из которых готовили бы брахманов [учёных]. Из-за недостатка в знающих ведические писания брахманах всё человеческое общество пребывает в хаосе» ([1] Чайтанья-чаритамрита 1.17.253, комментарии).

«1) Мирское образование нацелено на то, чтобы получить как можно больше возможностей для материальных чувственных наслаждений.

2) Выше чувственного удовлетворения стоит ещё одна, основанная на отрицании, разновидность знания, которая называется брахма-видьей, или трансцендентным знанием о безличном Абсолюте.

3) Однако выше брахма-видьи, знания о безличном Брахмане, стоит знание о преданном служении Верховному Господу, Вишну. Это знание выше.

4) Однако ещё выше – знание о преданном служении Господу Кришне, представляющее собой высшую форму образования» ([1] Чайтанья-чаритамрита 2.8.245, комментарии).

Как же понять, что знание – это не информация, а качество? Духовный учитель Бхактиведанта Свами Прабхупада даёт следующее определение знанию:

«Знание можно разделить на пять составляющих:

1) разум,

2) благодарность,

3) способность учитывать обстоятельства

– места,

– предмета

– и времени,

4) совершенное знание всего и

5) знание своего «я»»

([1] Шримад-Бхагаватам 1.16.26—30, комментарии).

«В чём ошибка современной цивилизации? Она изучает энергии Бога, но не изучает внутренние энергии – качества людей. Не изучает, почему людям больно или хорошо? Почему при всём нашем развитии болезни продолжают существовать? Если бы мы изучили причину, мы бы уже не чувствовали боли, мы бы уже были счастливыми.

Качества знания – это не сочетание химических веществ. Что означает доброта на физическом уровне? Единственная вещь, что означает доброта на физическом, предметном уровне – это сат, существование. Предоставляется нам материал. Это сат. А вот что я с ним делаю – определяет внутренняя энергия, а не предмет, который я изучаю. То, что я делаю, определяет мотив, причина моей деятельности, как я обойдусь с этим инструментом или с этим человеком – это уже решаю я сам. И это официальной наукой не изучается.

Но духовный учитель Джива Госвами подробно изучал, анализировал каждое качество. И заключил, что все эти качества исходят от Бога. Их нет в материи, здесь их источника нет, не найти. Но поскольку это сейчас не изучается, то не является предметом науки. Только на уровне этики, поверхностной культуры» [2].

«Бога познать невозможно. Тогда в чем же смысл знания? В отношениях» [2].

Сам Бог даёт следующее определение знанию.

1) «Смирение,

2) отсутствие тщеславия,

3) отказ от насилия,

4) терпение,

5) простота;

6) обращение к истинному духовному учителю;

7) чистота,

8) постоянство,

9) самодисциплина;

10) отказ от того, что приносит чувственное наслаждение;

11) отсутствие ложного эго;

12) понимание того, что рождение, смерть, старость и болезни – это зло;

13) самоотречение,

14) отсутствие привязанности к детям, жене, дому и т. д.;

15) невозмутимость в счастье и горе;

16) непоколебимая, безраздельная преданность Мне;

17) стремление жить в уединённом месте,

18) отстранённость от мирских людей,

19) признание важности самоосознания и

20) склонность к философскому поиску Абсолютной Истины —

это Я объявляю знанием, а всё прочее называю невежеством» ([1] Бхагавад-гита 13.8—12).

Таким образом, на основе этого путь культивирования знаний в Ведах описывается следующим образом:

1) «Необходимо стать безупречным человеком и научиться оказывать должное почтение другим.

2) Не следует изображать из себя верующего только ради имени и славы.

3) Не следует приносить беспокойства другим своими действиями, мыслями или словами.

4) Нужно научиться быть терпеливым и не поддаваться ни на чьи провокации.

5) Необходимо научиться избегать двуличности в отношениях с другими.

6) Человек должен найти истинного духовного учителя, который сможет постепенно привести его к духовному самоосознанию, беспрекословно выполнять все указания такого духовного учителя, служить ему и задавать уместные вопросы.

7) Чтобы достичь уровня самоосознания, необходимо следовать регулирующим принципам, указанным в богооткровенных писаниях.

8) Нужно неуклонно следовать указаниям богооткровенных писаний.

9) Необходимо полностью воздерживаться от всего, что может помешать процессу самоосознания.

10) Не следует принимать больше того, что необходимо для поддержания тела.

11) Не следует отождествлять себя с физическим телом или считать своей собственностью тех, кто связан с нашим телом родственными узами.