Даямайя дас - Веды для жизни

12) Всегда нужно помнить о том, что, пока у нас будет материальное тело, мы будем обречены на муки рождения, старости, болезней и смерти. Любые наши попытки избавиться от этих страданий материального тела ни к чему не приведут. Самое лучшее – это найти способ вновь обрести своё духовное «я».

13) Не следует привязываться ни к чему, кроме того, что необходимо для духовного прогресса.

14) Не нужно привязываться к жене, детям и дому сильнее, чем рекомендуется в богооткровенных писаниях.

15) Не следует радоваться или огорчаться из-за того, что представляется нам желательным или нежелательным, зная, что источником этих эмоций является ум.

16) Необходимо стать чистым преданным Верховной Личности Бога, Шри Кришны, и служить Ему с полной сосредоточенностью.

17) Нужно развивать в себе вкус к уединённой жизни в тихом и спокойном месте, атмосфера которого способствует духовной практике, и избегать людных мест, где собираются материалисты.

18) Нужно стать учёным или философом и изучать духовную науку, осознав, что материальному знанию приходит конец со смертью тела и что духовное знание является вечным и неизменным.

Эти восемнадцать заповедей представляют собой методологию постепенного процесса познания истины. Все прочие методы относятся к категории невежества» ([1] Шри Ишопанишад 10).

Качества личности, уже обладающей истинным знанием, перечислены в следующем отрывке из священных писаний:

– «Бесстрашие,

– очищение своего бытия,

– совершенствование в духовном знании,

– благотворительность,

– владение чувствами,

– совершение жертвоприношений,

– изучение Вед,

– аскетизм,

– простота,

– отказ от насилия,

– правдивость,

– негневливость,

– отрешённость от всего мирского,

– спокойствие,

– отсутствие стремления злословить,

– сострадание ко всем живым существам,

– отсутствие алчности,

– мягкость,

– скромность,

– решимость,

– целеустремленность,

– способность прощать,

– стойкость,

– чистота,

– отсутствие зависти и

– отсутствие стремления к почестям —

таковы трансцендентные качества праведных людей, наделённых божественной природой» ([1] Бхагавад-гита 16.1—3).

– «Мы воду берем из реки,

– молоко от коровы,

– а знания – только от гуру» [2].

«Увидел Бог, что множились пороки людей, и порочными становились всякие их помыслы, и Он сказал: «Сотру с лица земли человека, которого сотворил Я».

Но сжалился Он над людьми, ибо любил их, созданных Им по образу и подобию Самого Себя. Но люди возомнили о себе, и мысли и дела их не стали менее порочными и грешными. Так это было много тысяч лет тому назад (и длится по сей день).

Созвал Бог Высоких Духов и сказал: «Люди потеряли путь. Как быть?»

Один Высокий Дух посоветовал: «Навеем на каждого человека вещий сон и покажем, какой скрежет зубовный могут навлечь на себя люди, ведя себя таким образом». Но Бог сказал: «Люди могут оставить сон во сне и, проснувшись, ничего не помнить, и если даже будут помнить, то не поверят ему».

Другой Высокий Дух предложил: «Пошлём людям манну небесную, пусть увидят они, как милостив Бог и как Он их любит». Но сказал Бог: «Люди могут принять милость Бога как должное».

Третий Высокий Дух посоветовал: «Осушим все реки, все родники, все колодцы, и пусть каждый жаждущий получает глоток воды от Бога». Но сказал Бог: «Так люди превратятся в стадо баранов, толпящихся у водопоя».

Тогда сказал четвёртый Высокий Дух: «Господи, Ты вложил в них Свой образ. Но увидеть Его в себе они сами не могут. Вложим теперь в каждого жажду к познанию и дадим учителя». И сказал Бог: «Да будет так».

Выбрал Он одного Высокого Духа и направил к людям: «Будешь людям Учителем, и наречёшься Моисеем, и принесёшь им Мой Закон». Потом послал Он другого Высокого Духа: «Будешь людям Учителем, и назовёшься Буддой, и принесёшь им тайну о восхождении Духа». Затем послал Он Сына Своего Единородного Иисуса Христа: «Будешь людям Учителем и откроешь им тайну Царствия Небесного». Потом послал Великого Духа: «Будешь Учителем, и назовёшься Мухаммедом, и утвердишь в них Моё всемогущество и Мою милостивость» [14].

Но сейчас развелось столько ложных гуру, обманщиков, мошенников, да и просто запутавшихся горе-учителей. Как же не попасться в эту ловушку. Как обезопаситься от ложного гуру?

В современных информационных технологиях большое внимание уделяется достоверности передачи информации. Информация должна передаваться

– во всей полноте,

– без искажений.

– Должна быть предусмотрена система самопроверки

– с возможностью исправления ошибок.

– Это значит, что во время передачи информации ничего лишнее не должно быть добавлено

– и ничего не должно быть изъято.

– Информация должна быть передана во́время:

– без задержек

– и не слишком рано. «Ложка дорога к обеду». – Информация также должна быть передана в определённое место

– и в определённом виде.

Очень много условий для того, чтобы информационный обмен успешно состоялся.

Но когда речь заходит о духовных знаниях, то ответственность за правильную передачу знаний во много раз возрастает. Ведь результатом ошибки может быть искажённое мировоззрение ученика. А это может привести к катастрофе: несчастьям и разочарованию во всей его жизни. Слепой поводырь приведёт слепых к яме, как на картине Питера Брейгеля «Слепые».

«Невежество – это не отсутствие знания. Было бы всё просто. Невежество – это искажённое знание» [3].

В ведической культуре было даже запрещено получение знаний из ложного источника, то есть не от авторизованного духовного учителя.

Люди, обладающие знаниями, обладают определёнными качествами. Например, брахманы, хранители знания, обладают такими качествами, как:

1) чистота (отказ от наркотиков),

2) аскетизм (контроль чувств),

3) милосердие (вегетарианство),

4) правдивость (отказ от азартных игр).

На этих критериях основан принцип авторитетности знания. Только человек, обладающий необходимыми качествами, считается носителем знания.

И ученик тоже должен обладать минимальным уровнем качеств, конечно, меньшим, чем учитель. Эти минимальные качества ученика описаны в ведических писаниях:

«Чтобы узнать истину,

1) вручи себя духовному учителю.

2) Вопрошай его смиренно

3) и служи ему»

([1] Бхагавад-гита 4.34).

Знание может передаваться только достойным людям, контролирующим свой ум и тело и принимающим авторитет мудрецов, которые учат своим примером и своими наставлениями.