Даямайя дас - Веды для жизни

«Поэтому уму доверять нельзя. Он всегда ошибается, потому что считает себя чем-то особым, выше других, своё мнение ценит выше, чем мнение других. Ум надо поместить под контроль священных установок. Иными словами, нужна вера в божественное прежде, чем мы победим ум. И как только мы признáем своё несовершенство, мы становимся совершенными» [2].

«Ум человека наделён тонкими энергиями созидания, благодаря которым человек обладает

– богатым внутренним миром,

– воображением

– и способностью создавать образы.

Любые мысли имеют своё отражение в грубой материи.

Даже когда ум обманывается, то его обман может стать реальностью в грубом измерении» ([2] Уровни сознания).

«Самое сильное, что у нас есть, – это ум, глубина и могущество мысли. Тело формируется при помощи различных направлений мысли. Если человек испугается, это состояние ума мгновенно изменит состав крови: появится адреналин. А если человек почувствует к кому-то ненависть и зависть, в кровь выбрасывается яд. Откуда? Ум вырабатывает в то же мгновение. А влюблённый человек испытывает эйфорию потому что ум влюблённого человека вырабатывает наркотическое вещество – C 8H 12N – формулу любви, и у него в крови появляется наркотик» [2].

«Ум развивает материю. Это тело связано с умом. Физическое тело – это следствие ума, умонастроения. Нужно изучить природу ума глубже, чтобы понять, о чём речь идёт. Мы знаем ум только как мысли. Этого недостаточно. Нужна практика йоги, чтобы понять глубину ума. Тогда станет понятно, как трансформируется материя под влиянием ума. При помощи ума можно перестроить свою жизнь целиком. Для этого нужно

– иметь очень позитивный глубокий ум,

– глубинно счастье постичь

– и глубокие знания.

Глубина ума сейчас у нас не занята, вернее, она занята чем-то другим: сомнениями. И это препятствие. Освободившись от сомнений, мы можем углубить своё понимание и счастье [2].

«Ум и друг живого существа, и его враг. Когда ум под контролем, то он лучший друг, если же он не поддаётся контролю, то становится злейшим врагом. Любое горе – от ума!» ([2] Уровни сознания).

«Для того, кто обуздал ум, он становится лучшим другом, а для того, кому это не удалось, ум остаётся злейшим врагом» ([1] Бхагавад-гита 6.6).

Есть даже такая пословица: «Праздный ум – кузница дьявола». Поэтому в любой системе духовной практики идёт борьба не на жизнь, а на смерть за захват контроля над умом – стратегически наиболее важным объектом сознания.

«Вся наша жизнь зависит от того, что мы думаем о себе: вот это – наша судьба. Насколько мы адекватны в оценке себя самого. Вот это – ум: либо он враг, либо друг. Если вы правильно себя оцениваете, правильную позицию занимаете, это ваш друг, он вас приведёт на высший уровень совершенства. Если вы не правильно себя оцениваете – он злейший враг – погубит вас, уведёт в ад вообще» [2].

«Когда человек испытывает боль и отчаяние, ум обычно обращается к более высокому уровню над ним.

Здравый смысл располагается выше ума – как высшая инстанция, которая способна видеть высшую цель жизни ([2] Уровни сознания).

А высшая инстанция – это разум – следующий, высший слой сознания.

«Ближайший сосед ума – разум. Разум непосредственно с чувствами не связан: ум между ними. Поэтому чувства на разум не влияют.

Разум по-другому рассуждает. «У меня болит голова» – это непосредственно воспринимают чувства, и ум говорит: «Я чувствую боль». Рядом сидит человек, у него нет головной боли. Но он может узнать от меня при помощи разума, без чувств, не испытывая головной боли, что у меня болит голова. Я просто скажу ему. Этот звук попадёт в разум. Чувства не смогут по звуку воспринять головную боль. Я скажу: «У меня болит голова», и другой человек разумом может понять и помочь мне. Я мог бы и сам себе помочь, если бы у меня не болела голова, но боль мешает мне соображать, что-то делать. Поэтому мне нужен врач: такой же человек, как и я, просто у него не болит голова, и у него свободный разум. Если мы сможем так же чувства свои обуздать и пробудить разум, мы сможем увидеть

– прошлое,

– настоящее

– и будущее.

У нас тоже есть духовное восприятие, потому что разум – ближайший сосед души.

– Чувства контролируются умом,

– ум контролируется разумом.

Ради какой-то цели я могу сказать уму: «Терпи! Мало ли, что тебе приятно или не приятно! Надо!» Воля – это разум, рассудок человека, он сильнее. Проблема, беда, когда разум подчинён чувствам и уму, то есть эти чувства, ощущения проникают через ум в разум и становятся целью, смыслом жизни:

– пить водку,

– принимать наркотик,

– гулять по женщинам.

Если это проникает в разум, – вот это беда. Человек превращается в животное. У них такой именно разум: подчинённый чувствам, инстинктам:

– нюхают,

– едят,

– спят,

– обороняются

– и совокупляются —

вот и всё, что они делают. Разум нужно освободить от этого влияния чувств, от этих умственных концепций, потому что он – ближайший сосед души. А это значит – он контролируется священными книгами. На слух. Когда мы вслух читаем и обсуждаем священные писания – это пища разума» [2].

«Человек может изучать деятельность ума. Эту науку называют психологией, наукой, изучающей

– размышления,

– чувства

– и желания.

Когда же мы идём ещё дальше, на интеллектуальный уровень, там мы будем разбираться, как можно использовать ум. Если мы можем разумом подчинить свой ум и использовать его, то тогда мы приближаемся к духовному уровню. И чтобы достичь духовного уровня, нужна практика постепенного продвижения, и духовного уровня достичь отнюдь не трудно. И прежде всего обучение ума возможно при помощи йоги. Йога означает контроль ума» [1].

Разум, интеллект, мудрость – это часть сознания, которая отвечает за прогресс и рост. Главная задача разума – расширение границ возможностей человека. Разум – это инструмент для достижения цели.

У разума пять основных функций:

1) «Сомнение,

2) заблуждение,

3) верное представление,

4) память

5) и сон,

выполняющие различные функции, считаются отличительными признаками интеллекта [разума]» ([1] Шримад-Бхагаватам 3.26.30).

Мы разумны, если сомневаемся в чём-то новом. Мы должны проверить, исследовать это с помощью разума.

«Если я что-то слепо принимаю – это отсутствие разума. Или слепо отвергаю – тоже отсутствие разума. Разум сомневается для того, чтобы исследовать» [2].

«Сомнение – одна из самых важных функций интеллекта; склонность всё принимать на веру не свидетельствует о большом разуме. Чтобы развить интеллект, человек вначале должен всё подвергать сомнению. Однако сомнения перестают приносить благо, когда речь идёт об информации, полученной из авторитетного источника. В Бхагавад-гите Господь говорит, что сомнение в словах авторитета губительно.