Грег Маркус - Духовная практика добрых дел. Обретение баланса душевных качеств в традиции Мусар

Я понял, что мои приоритеты перевернуты с ног на голову, и в тот самый момент решил, что должен перестать поступать так, как будет лучше для компании, и начал ставить интересы людей на первое место. Мне нужно было позаботиться о себе и семье.

В течение года я сократил свое рабочее время на треть, не меняя работу. Ни один человек на работе этого не заметил. Кроме того, моя карьера процветала, потому что я больше не был взвинчен и истощен.

Наладилась и домашняя жизнь. Однажды я проходил мимо двери в гостиную и остановился посмотреть, как младшая дочь играет с подругой. Эта сцена отличалась от обычной бешеной и шумной игры. Они сидели на полу, скрестив ноги, и тихо разговаривали друг с другом. Я не слышал их разговора, но они выглядели сосредоточенными и серьезными. Мои глаза наполнились слезами, когда мне предстала та часть жизни дочери, которую я никогда не видел раньше. Мне подумалось: «Если бы меня не было дома, я упустил бы этот незабываемый момент».

Многие годы я оглядывался назад, гадая, откуда взялись слова, возникшие тогда в моей голове. Если у вас есть определенная склонность к духовным практикам, вы можете решить, что эти слова пришли от Бога. На общее представление о том, как Бог говорит с нами, повлиял фильм «Десять заповедей», где звучал мощный, глубокий голос, которому сложно возразить. И хотя для Голливуда это было хорошим решением, в жизни происходит не так [1] В Книге Царей пророку Илии было сказано выйти и предстать перед Господом. «И вот (поднимется) великий и сильный ветер, и (начнется) землетрясение, и огонь, но нет Господа ни в одном из этого. В голосе тихого веяния Господь». (Первая книга Царств. 19:11–13). . Сейчас я не сомневаюсь, что со мной говорил Бог, но это не было связано с тем, во что я тогда верил, и вам не надо верить, чтобы продолжить чтение.

Не имеет значения, было ли это на самом деле божественное послание, так как независимо от причины тот момент покоя изменил мою жизнь. Я начал действовать по-другому, и поскольку я действовал иначе, то и чувствовать себя стал иначе.

Сокращение времени, потраченного на работу, значительно улучшило мою жизнь. Но это не дало ответа на вопрос, что именно внутри меня заставляло так много работать. Как человек ищущий я хотел получить ответы на экзистенциальные вопросы о себе и жизни в целом. Неожиданно ответы пришли из иудаизма.

Иудаизм, как я тогда его представлял, был в основном сосредоточен на ритуалах и традициях. Я еще не был знаком с богатством еврейской мысли, которая развивалась в ходе дискуссий и исследований в течение последних нескольких тысячелетий. Мудрецы и ученые ломали голову над великими философскими вопросами и тем, как еврейские ценности могут быть применены в повседневной жизни и как они могут помочь ответить на подобные вопросы. Именно практика Мусара свела все это воедино и помогла мне найти ответы.

Впервые я узнал о Мусаре в рамках семейной образовательной программы в синагоге. Меня захватила идея, что небольшие постепенные изменения в повседневной жизни могут оказать сильное влияние на наш внутренний мир. По мере освобождения от тяжелой жизни трудоголика я стал придерживаться аналогичного подхода – небольших постепенных изменений. Но при этом мне не только хотелось узнать больше, но и научить принципам Мусара других.

Я начал посещать онлайн-курс под названием «Повседневная святость», основанный на книге моего учителя Алана Мориниса. Несколько месяцев спустя я проводил в своей синагоге урок по собственной методике для дюжины человек. Сначала я собирался провести только пять занятий, но все хотели продолжения. Я добавил еще пять уроков, а потом еще столько же. Готовясь к занятиям, я опирался на книгу Алана, а также на некоторые классические мусарские тексты, написанные за последнюю тысячу лет. Опыт работы над программным обеспечением позволил мне креативно подойти к обучению, и я создал несколько визуальных инструментов, чтобы помочь нашему общему путешествию в изучение Мусара. Позже вы встретите эти графики в книге.

Что такое Мусар?

Хотите верьте, хотите нет, но есть весомый аргумент в пользу того, что евреи изобрели способ самопомощи более тысячи лет назад. В то время ученые раввины пытались понять, почему так трудно быть хорошим. Десять заповедей и другие еврейские учения четко определяют, как мы должны себя вести. И все же многие из нас, как сейчас, так и в то время, довольно часто нарушают букву или дух этих заповедей. Одним из ответов на этот вопрос стало учение Мусар.

Мусар – это практика, которая дает конкретные инструкции и рекомендации, чтобы помочь вам жить осмысленной и честной жизнью. Первый известный мусарский текст – это глава под названием «Как человек должен вести себя в мире» в книге, написанной в Вавилоне в Х веке [2] Гаон. Книга верований и мнений. 357–408. . Первая мусарская книга «Обязанности сердца» раввина Бахьи ибн Пакуды написана в Испании в XI веке. Раввин ибн Пакуда разъяснил главный принцип Мусара: следование духу заповедей так же важно, как и следование букве закона. Например, он презирает ученого, который сосредоточен на бессмысленных интеллектуальных упражнениях, вместо того чтобы работать над самосовершенствованием [3] Ибн Пакуда. Обязанности сердца. 1:23. , и хвалит ученого, который в течение двадцати пяти лет пытался исправить свое поведение [4] Там же, 1:25. .

В последующие столетия количество мусарской литературы росло по мере того как ученые размышляли, как различные черты характера – смирение, терпение, гнев и ревность – способствуют хорошей жизни. Учение Мусар распространилось в Восточной Европе, начиная с начала XIX века под руководством раввина Исраэля Салантера. Рабби Салантер преобразовал Мусар из уединенной практики в групповую. На протяжении всей истории мастера Мусара использовали реальные примеры и описания ситуаций, так же актуальных сегодня, как и сотни и тысячи лет назад. Словом, трудности, с которыми сталкивается наша душа, не изменились.

Дело в том, что у всех есть проблемы, независимо от религиозной принадлежности или уровня духовного развития. Мусар учит, как найти в себе те шаблоны, которые заставляют нас снова и снова попадать в одну и ту же ситуацию, и указывает, какие небольшие изменения необходимо постепенно вносить в свою жизнь, чтобы, достигнув большего равновесия, исцелить душу. Рабби Элия Лопиан (1876–1970) определял практику Мусар как «научить сердце чувствовать то, что понимает разум» [5] Morinis. With Heart in Mind. 6. . Мне нравится это определение, потому что мы часто знаем, что должны сделать, но не можем себя заставить сделать это.