Сурья Дас - Йога простыми словами. Карта Пути

Для среднего человека, который слышит о Дао, естественно пытаться следовать Дао, но у него регулярно случаются откаты. И это большинство из наших – это ум, переполненный Раджа-гуной. То есть мы чувствуем эту вибрацию, какой-то высший закон, пытаемся ему следовать, но регулярные программы нас оттягивают. Мы выкарабкиваемся, нас опять оттягивают – и так постепенно, кусочек за кусочком у своего ума осветляем пространство, входя в некую культуру. То есть мы нарабатываем некую культуру ума (сложность ума). Это ум, наполненный Раджа-гуной. Она очень деятельная, активная, но и очень импульсивная.

Наконец, высший человек, ум которого наполнен Саттва-гуной, как только слышит о Дао, сразу следует Дао и больше не оступается. Это те люди, которых в Индии называют «высшие ученики». Часто Мастера приводят такой пример. Есть ученики как сырое дерево: чтобы разжечь их духовным знанием, Мастер очень долго их «просушивает», готовит. Есть ученики как каменный уголь: их уже легче разжечь, но всё равно нужно постараться. И есть ученики как порох: достаточно искорки духовного знания для того, чтобы они вспыхнули. Внутри таких учеников уже есть свет знаний, поэтому они чувствуют путь и сразу идут по нему. Это люди, которые уже родились с Саттва-гуной, у которых Саттва-гуна доминирует.

И, зная этот механизм, попадая в ситуацию, где вокруг большое количество людей с асоциальным поведением, вы уже просто понимаете, что это люди, ум которых переполнен Тама-гуной. Мастер, ум которого переполнен светом и любовью, в этот момент им сострадает, он буквально за них молится. Он понимает, что им придётся много страдать, чтобы постепенно проходить слой за слоем. А йогин, который ещё только нарабатывает данные состояния, должен входить в состояние равнодушия – равновесия души, ровное, спокойное понимание ситуации, понимание того, кто это такие, и идти дальше.

Наконец, четвёртая эмоция– это отношение к Мастерам. Следующее пространство, которое мы нарабатываем, чтобы войти в Сантошу, – это пространство общения с Мастерами. Очень часто, когда мы встречаем на своём пути людей, которые на много ступеней ушли в своём развитии, у многих из нас возникает состояние некой ничтожности: ощущения, что мы никогда туда не дойдём. Йогины советуют: когда ты вспоминаешь о Мастерах, вызывать в себе состояние радости. Потому что Мастера – это уже не маленькие маячки на пути (как те, которые ушли от нас вперёд на две-три ступени), а это как некие путеводные звёзды, которые своим светом, милостью и силой помогают нам идти по пути. И то, что в нашей жизни появляется такой Мастер, – это огромная позитивная карма наших воплощений, и это переполняет нас радостью.

Когда на эти четыре основные негативные вибрации мы начинаем нарабатывать позитивные вибрации, постепенно мы приходим к состоянию Сантоши. Что несёт состояние Сантоши? Состояние Сантоши несёт ощущение счастья – того счастья, которое не зависит от внешних обстоятельств, внешних условий, ситуаций, мыслей, действий, не зависит от других людей, не зависит ни от чего материального. Это просто некий свет, который сам по себе есть счастье, – это уже качество нашего Атмана.

Эта энергия, кстати, часто видна в маленьких детях: у них эта штука пробивается, потому что скорлупа Эго ещё не такая жесткая, и прямо видно, что они очень счастливы. Бабочку увидел – он прямо наслаждается. А мы сначала говорим: «Какой класс – шоколадка!» А потом думаем: «А почему всего одна?» Когда мы съели их уже пять штук, то думаем: «Как же плохо!» Один мой ученик безуспешно борется с лишним весом, и у него игра начинается так. Сначала энергия воли накапливается-накапливается, и он говорит: «Не ем сладкого!» Неделю держится. Потом эта энергия исчезает, и опять выходит состояние «хочется сладкого». С его слов: «Тогда я открываю в кафе эту штучку, чтобы достать пирожное, беру его, и сам себе говорю: «Да, я свинья!» Налопается, через время приходит чувство вины и опять накапливается энергия воли. Он снова говорит: «Не ем сладкого!» И эта цикличность бесконечна. Нужно потихонечку работать с состоянием Сантоши (работать с принятием), там много ступенек.

Третья заповедь Ниямы – это Тапас, что в переводе означает буквально «нагревание тела». Что это такое? Это то, что мы называем самодисциплиной или дисциплиной ума. Например, рано встать утром (во время богов), сделать практику или регулярно проходить чистки, работать с мантрами, со священными текстами – постепенно вводить в свою судьбу позитивные привычки, позитивные модели поведения, которые всё больше и больше помогают нашему сознанию отклеиться от Тама-гуны, от власти материи. И этот гипноз, что «мы – тело, мы – материя», уходит: мы буквально перепрограммируем свой ум. Часто йогу называют системой, которая помогает перепрограммировать ум. Как говорил один из Мастеров: «Самое сложное в йоге – это расстелить коврик, встать на него и начать практиковать».

Тапас – это некая устремлённость, намерение, внутренняя решимость, внутренняя сила, внутренний огонь, который помогает нам у своего бессознательного постепенно как бы забирать кусочки. Сначала каждый день заниматься, потом мы научились заниматься утром и вечером, потом – работать с мантрами, регулярно проходить календарь чисток. И так потихонечку-потихонечку мы вводим в себя такие «обеты», которые переполняют нас этой энергией. И когда мы такого человека встречаем, то это состояние (Тапас) от него очень чётко исходит: в его присутствии легко держать правильные модели поведения. Но как только мы выпадаем из его поля зрения, снова бессознательное выходит и что-то от нас «отъедает», но какая-то искорка остаётся. Мы вдруг видим, что у нас в судьбе появилась новая позитивная привычка. И так, слой за слоем, мы нарабатываем эти привычки, держимся за них – и они нас держат.

С одной стороны, этот механизм привычек может очень нам мешать. Это инерция ума, Тама-гуна – определённые программы, которые уже наработаны в нашем сознании, как закрученная машина (закрученная пружина, пластинка такая). Они стараются нас всё время как бы «дёрнуть» в старые программы поведения. Но этот же механизм мы используем себе во благо: мы начинаем нарабатывать новые позитивные модели поведения. И в какой-то момент количество этих попыток переходит в качество: у нас появляется позитивная привычка. И это Тапас – энергия, которая помогает нам перепрограммировать ум, старые модели поведения в новые путём практики: с помощью асан, пранаям, мантр, шаткарм. Отсюда и говорят, что йога – это, прежде всего, практика. То есть без практики ничего не меняется, потому что можно говорить много, но инерция ума очень сильная, без этого механизма Тапаса мы его просто не перепрограммируем. Что даёт Тапас? Он даёт, во-первых, телесное здоровье, а во-вторых, даёт ощущение очень сильной энергии. То есть эта энергия буквально излучается йогином, она часто видна в глазах – глаза у этих людей как будто светятся.