Эдуард Печорин - Древнее описание йоги тела. Комментарий Гхеранда самхиты

Асаны – статические позы, которые может принять тело человека в пространстве. В разных источниках приводится различное их количество, они различаются между собой, названиями, описаниями, назначением, степенью некоей активности, силы воздействия. Общее в них, вне зависимости от школ, подходов состоит в том, что когда человек практикует асану, он воздействует через грубое, физическое тело на тонкое и причинное тело. Выполняя асаны, человек тем самым устраняет загрязнения, семена болезней и прочие отпечатки, которые долго накапливались в теле, в том числе, в предыдущих воплощениях. На следующем этапе практик человек полностью перестраивает свой организм. Тело его становится совершенным. Он достигает сиддхи в асане, совершенство в выполнении позы, упражнения. Достижение сиддхи в асане, продолжает ли человек заниматься йогой или нет, пребывает с йогином всегда. Как обожжённый горшок больше не размокает от воды, так и обожжённое в огне йоги тело больше не подвержено болезням.

Мудры. В переводе с санскрита мудра может означать печать (та, которую оттискивают на бумаге, сургуче), зерно (злаковую культуру), жест, приглашение. Печать закрывает вход куда-то, например, письмо, дверь. Телесный жест – приглашает, организует и направляет потоки праны в теле. Гхеранда рассказывает о мудрах и бандхах вместе, хотя вообще-то это разные термины. Значений слова «бандха» много. Оно означает: «что-то сжимать», «захватывать», «перекрывать», «останавливать». Также можно перевести как «замок», «зажим» – нечто «запирающее» что-то где-то и (или) являющееся препятствием чему-либо. Печать дополнительно скрепляет «закрытость» замка. Поэтому эти практики-приёмы описаны в источниках после асан, так как мы запираем что-либо только после того, создали это, например, асану, положение тела. Надо указать, что в тантрическом буддизме слово мудра в большей степени обозначает форму функционирования сознания, наиболее близкое к просветленному.

Когда человек начинает заниматься йогой, начинается очищение организма и перестройка внутренних структур нашего тела. Шаткармы и асаны очищают наши структуры. А мудры и бандхи в большей степени осуществляют перестройку. Йогин, который достаточно долго занимается этими упражнениями, с течением времени перестраивает свои внутренние структуры и приобретает ряд неких способностей. Так уменьшается его зависимость от внешней среды – голода, жажды, холода, жары, ментальных воздействий извне. Это происходит потому, что внутри, на уровне тонкого тела, организм перестраивается. Возникает указанная здесь «устойчивость», как постоянство, неизменность по отношению к окружающему миру.

В состоянии пратьяхары йогин становится невосприимчив к внешним воздействиям, он «мертв» для внешнего мира. В пратьяхаре нужно абстрагироваться (отделиться) от органов чувств, освободить свой разум от эмоций, от связи между мыслями и эмоциями, тем самым увидеть себя за всем этим, познать свою сущность. На стадии пратьяхары йогин способен полностью контролировать процесс передачи информации посредством органов чувств в соответствующие структуры разума.

Пратьяхара, как познание своей сущности, даёт «стойкость» – прочность, устойчивость более высшего плана, серьёзность, уверенность, спокойную надежность, невозмутимость, безэмоциональность. Достигая пратьяхару йогин всё больше осознаёт иллюзорность мира, всё глубже постигает механизмы разворачивания и зарождения кармы через воздействие органов чувств на структуры его разума. Тем самым он сильнее утверждается в своём высшем Я и учится подниматься над плоскостью кармы, что внешне может проявляться как все вышеописанные состояния, стойкость и так далее. Более конкретно и полно состояние пратьяхары мы рассмотрим позже, в соответствующих шлоках.

Пранаямадаёт «лёгкость», подвижность, ловкость и быстроту. Эти качества, как результат практики, возможны при полном овладении телом, включая все его праны. Внутри нашего тела, согласно учению йоги, прана работает как хороший менеджер, управляя более грубыми энергиями, получаемыми из пищи, множеством клеток, различных механизмов. Все это «склеивает» вместе прана, без неё все эти сложнейшие процессы перестают состыковываться друг с другом. Пранаяма – это наука управления праной, связывающей сознание и энергию. Йогин, практикующий пранаяму, увеличивая свою прану, увеличивает силу своего сознания, светящую через разум, увеличивает энергию мысли, развивает мощь разума. Как следствие, он увеличивает способность изменять, перестраивать Вселенную по своей воле. Пранаяма – наука увеличения праны, столь почитаемая мудрыми.

Под дхьяной понимается крайняя степень сосредоточения сознания на каком-либо объекте или явлении. Дхьяна – одна из высших ступеней практики йоги, согласно Йога-Сутрам Патанджали, называемых общим термином саньяма. В рамках европейской терминологии дхьяну можно трактовать как медитацию или концентрацию сознания. Дхьяна даёт познание своей сущности путем сосредоточения, концентрации сознания или сокращения мыслеформ на поверхности разума. Чем меньше мыслей высвечивает сознание, тем большая часть сознания достаётся каждой отдельной мысли. В дхьяне сокращено количество блуждающих мыслей, освещённых сознанием практика. Со временем, в практике дхьяны сознанием будет высвечиваться только одна выбранная практиком мысль, а все остальные мысли будут редко возникать в поле сознания практика. И чем более полно высвечивается мысль вектором сознания практика, тем больше знания она передаёт. В этом заключается основное свойство сознания. Под действием таких лучей сознания любой объект или явление полностью раскрывают свою истинную природу, предоставляя абсолютно всю информацию о себе. При сокращении мыслей на поверхности разума, мощь сознания ни в коем случае не должна снижаться, чтобы не провалиться в тамас. В дхьяне сознание остаётся в предельном напряжении.

Затем в процессе практики йогин достигает следующей ступени, наступает момент, когда сознание будет способно высвечивать всего лишь одну мысль достаточно продолжительное время, а других мыслей уже появляться не будет. Это состояние называется «самадхи с объектом».

Самадхи даёт незапятнанность, которая есть освобождение (Мокша).Дословно указано в этой самхите на незапятнанность (используется термин «нирлипта»). Так же, как «не пристанет» ничего к цветку лотоса, так и йогин, достигший самадхи полностью не затронут этим миром и его заботами, к нему сейчас ничего «не пристаёт». Все мысли проходят без «прилипания», без привязки. Такова аллегория свойству лотоса: что бы ни случилось, не произошло с ним, он останется каким был, прекрасным и чистым, к нему ничего не «прилипнет». Вода, падающая на его поверхность, сворачиваясь в капли, мгновенно скатывается, оставляя его первозданным, незатронутым для каких бы то ни было внешних воздействий. Так и человек в этом состоянии, в этой практике. Он останется в умиротворении, покое, отстранённости, собранности, вне зависимости от внешних и внутренних «волн». Ничто не сможет спровоцировать его, вывести из внутреннего равновесия, гармонии или заставить неконтролируемо проявить себя.