Линда Джонсен - Забытые учителя. Открывая заново духовное наследие Древней Греции

Пифагор говорил: «Люди бегают туда-сюда, и валится на них одно несчастье за другим. Почему? Потому что они утратили связь с собой». Итак, знание важно, но мудрость – важнее всего. Древнегреческие мудрецы в первую очередь были учителями мудрости. Хотя они искали знания, величайшие из них были в конечном счете нацелены на трансформацию человеческого существа, что означает трансформацию человеческого сознания.

Добытое ими знание заложило фундамент для развития науки, но все же большинство из них были скорее похожи на традиционных индийских гуру, чем на современных ученых или философов-академиков. Важной особенностью этой книги является то, что она ясно и убедительно показывает: многие из греческих мудрецов не только знали о духовных учениях и практиках более древних культур Египта и Индии, но и находились под их непосредственным влиянием.

Хотя на нашей планете несомненно происходит коллективное духовное пробуждение, затрагивающее пока еще относительно малую часть населения, имеет место также процесс интенсификации эгоистической бессознательности и расстройств, который вполне может привести к обострению коллективного безумия, результатом чего, в свою очередь, может стать быстрое насильственное исчезновение нашей цивилизации. У поэта У. Б. Йитса есть знаменитая строка: «Все распадается на части, центр их уже не держит».

Я бы предположил, что проблема не в том, что центр не держит, а в том, что люди не осознают центра, не осознают своей внутренней сущности – духовного измерения жизни.

Когда миллионы людей живут в этом состоянии неосознанности, пытаясь найти постоянно ускользающее удовлетворение в чувственном наслаждении и материальных вещах, они порождают цивилизацию, которая, перефразируя слова Иисуса, «подобна дому, построенному на песке без фундамента». Нет истинных трансцендентных ценностей, которые могли бы поддерживать целостность такой цивилизации, и потому «все распадается на части». Ума и даже «интеллекта» в общепринятом смысле слова (как в понятии IQ) недостаточно для того, чтобы удержать от распада цивилизацию или принести истинное удовлетворение в жизнь отдельного человека.

Читая эту книгу, вы обнаружите, что надолго забытые Учителя, жившие в далеком прошлом, когда мир был еще молод, возвращаются к жизни в вас! Читая эту книгу, вы не только совершите путешествие во времени к самому истоку нашей цивилизации, но и ощутите себя в другом путешествии – без расстояний, без времени, в безмерности того, кто вы есть.

Экхарт Толле, автор книги « The Power of Now »

Годы жизни Учителей, рожденных до V века до н. э., почти никогда не бывают достоверными, вне зависимости от того, родились они на Востоке или на Западе. Поэтому приведенные ниже даты основаны на скудной, иногда противоречивой информации.

До нашей эры

Наша эра

Кто нынче читает древнегреческих философов?.. За последнее столетие ученые и историки ухитрились сотворить такое, что любому образованному человеку прошлых веков не могло присниться и в страшном сне: их стараниями древние греки стали скучными. Лично я во времена учебы в колледже без зазрения совести проспала весь курс лекций «Античная западная философия», изредка просыпаясь лишь для того, чтобы убедиться: наш профессор-иезуит по-прежнему безжалостно обрушивает на головы несчастных неподготовленных первокурсников бесконечные диалоги Платона и Аристотеля на неудобоваримые метафизические темы.

Прошел не один десяток лет, прежде чем я осознала, что древние греки вряд ли были столь унылыми личностями, как мне казалось на первом курсе, а учение их вовсе не устарело.

Более того, до относительно недавнего времени Платон повсеместно признавался величайшим мистиком в истории западной цивилизации, а Плотин (продолживший традиции Платона спустя пять сотен лет в Риме) вздымался над толщей веков истинным исполином западной духовности.

Эти люди были не просто мыслителями. Они были признанными просветленными, передавшими следующим поколениям глубокую и одухотворенную мудрость, удивительно родственную тысячелетним мистическим традициям Индии. Вплоть до самого Возрождения (и после) за древнегреческими философами безоговорочно признавался статус величайших духовных Учителей, как в христианском, так и в мусульманском мире.

В молодости я не стала «тратить время» на древнегреческую философию. Как многие дети шестидесятых, в поисках просветления я обратила свой взор к индуистским Упанишадам, вместо того чтобы внимательнее вчитаться в «Эннеады» Плотина. В поисках вдохновения я изучала древнеиндийские «Рамаяну» и «Махабхарату», а не греческие «Илиаду» и «Одиссею».

А когда мне хотелось больше узнать о легендарных героях, я с энтузиазмом бралась за жизнеописания Кришны и Будды, вместо того чтобы сосредоточиться на Гомере и Сократе. По сравнению с индуистскими провидцами и буддийскими сиддхами [1] Сиддхи (махасиддхи) в буддизме – адепты, благодаря психофизическим практикам достигшие «сверхъестественных способностей». , греческие мудрецы, вокруг которых западная цивилизация подняла столько шума, казались мне легкомысленными пустословами.

Как ни странно, именно исследования индийской культуры «вернули» меня к Древней Греции. Я узнала, что греческий мудрец Аполлоний Тианский посещал Индию в первом веке н. э., более того, подробное описание этого путешествия сохранилось до наших дней. Чтение этих записей стало для меня ошеломляющим открытием.

Мне вдруг открылись удивительные параллели между греческой, римской, египетской, персидской и индийской культурами, которые зачастую игнорируются современными историками. Во мне пробудилось любопытство к учениям древних греков: как так получилось, что их философские концепции и религиозные практики столь близко соприкасались с доктринами индийских мудрецов? Неужели Аполлоний был прав, когда утверждал, что греки получили свои знания от египтян, а те, в свою очередь, от индийцев?

И я вернулась к древнегреческой философии, а точнее, к тем самым отрывкам сочинений Платона, которые наш лектор-иезуит советовал пропустить за ненадобностью. Разумеется, именно там оказалась вся суть, весь сок учения, пронизанного живой духовностью, – духовностью, которая так пугает сегодняшних ученых мужей, но которая пленила стольких выдающихся представителей западной культуры, зачитывавшихся этими сочинениями на протяжении последнего тысячелетия.