Йог Чинамайананда - Медитация и жизнь

Тепло, от которого внутренняя личность становится пластичной, — это Благоговение. У большинства из нас оно отсутствует. Интеллектуальное одобрение и чувственный порыв — это совсем не то. Когда мы полностью отдаем с любовью и преданностью свое сердце — это и есть Благоговение. Благоговение — это принесение на один алтарь и сердца, и ума. Когда к идеалу относятся с Благоговением, человек сам становится этим идеалом. Прежде чем войти в комнату для медитации, ученик должен почувствовать Благоговейное отношение к Гуру. Когда вся наша личность Благоговейно посвящена Богу или полностью отдана Учителю, наша сущность может легко стать благородной и прекрасной. Вспомнив образ Бога или Учителя, Благоговейно повергнитесь к Его ногам, хоть раз давайте полностью откажемся от нашего эгоистичного "я", держащегося на ложном тщеславии призрачного благосостояния и положения во внешнем мире; полностью отдадимся крайней любви, полному посвящению, распростершись у Священных ног, и будем искренне умолять о руководстве. После этого ум станет достаточно пластичным, чтобы получить новую красоту и силу. Молитва, обращенная к Гуру, призыв к Богу, отдача себя Всевышнему необходимы перед любым религиозным действием в Индии.

Молись про себя: "О Боже, мой возлюбленный Пророк, мой Божественный Учитель! Вот я, усталый и измученный своими же страданиями в безуспешных усилиях достичь счастья от суетных предметов мира. В невежестве и тщеславных надеждах искал я и много нашел — но все напрасно. Храм счастья ускользал от меня, как только я приближался к нему. Я устал и пришел отдаться Тебе, и я простираюсь к ногам Твоим. У меня нет никакого права даже просить Твоей милости, потому что я никогда не был милостив, или ожидать Твоей Любви, ибо я никогда никого не любил. Но, Боже, если не Ты, то кто мне поможет? Доверяюсь Твоему бесконечному состраданию и милосердию. Я полностью отдаюсь в руки Твои. Прими меня как я есть. Переплавь меня в лучшую форму, как бы тяжело мне не было, веди меня, направляй, указывай цель, наставляй на пути. Я ничего не знаю, А одного знания мне недостаточно, даруй мне силы идти по пути и достичь Цели. Грехи мои неисчислимы; когда я подхожу к Тебе, меркнут мои достоинства. Нет, я не хочу земной радости. Я хочу Тебя, Твоей помощи и дружбы. Даруй мне, о Боже, явное знамение Твоей помощи и Твоего благословения".

Таким может быть крик сердца при полном отказе от себя. Такие эмоции развивают особый жар, от которого личность медитирующего становится пластичной для изменения.

Древние Риши избрали объектом исследования не внешний мир, а субъекта. Они обнаружили, что в человеке есть 4 личности — физическая, психологическая, интеллектуальная и духовная. Запросы одной личности могут не соответствовать запросам другой. Так, если мы любим сладости, то это желание ума, ибо телу это только вредно. При здравом интеллектуальном рассуждении человек может прийти к выводу, что излишества вредны, но одновременно ум, управляемый желаниями, всегда может представить ему достаточное число эмоциональных доказательств, чтобы оправдать свою уступчивость искушениям. Но на самом деле получается, что когда человек удовлетворил одно из желаний, все остальные желания вскипают от возмущения — почему были удовлетворены не они? Эта гидра многочисленных желаний пытается удовлетвориться, насытив только одну глотку, но все другие глотки также хотят насытиться, и при этом у каждой глотки свой особый вкус.

Ну так что же, когда жизнь — это поиск невозможного, — безрадостное путешествие из утробы матери к могиле? Что же, жизнь — это только временное местопребывание в трагическом мире, где мы сеем семена надежды, чтобы пожать горести? Что же, уныние и разочарование — это единственные дары природы человеку, венцу ее творения? Атеисты и скептики давно ломают головы над этими вопросами, которые только выглядят мудрыми, правда, лишь для них. Наши древние Учителя выдержали натиск противоречий и неудач, и в исследованиях им удалось понять по-настоящему, что такое "жизнь". Они открыли для потомства новый материк Совершенства и Силы, Мира и Спокойствия, Радости и Блаженства. Это открытие определило цель и значение Жизни. Они создали Индуизм — послание вечной Надежды, утешение бесконечной Любви и восторг постоянного достижения. Они обнаружили, что человек — это не что иное, как Дух, окутанный Материей, которой приходится противостоять морозам множественности и печали.

Мы уже знаем, что Чистое Сознание окутано пятью слоями материи, с которыми мы отождествляем себя и проявляемся как сложные личности. При таком отождествлении мы начинаем требовать от жизни, чтобы она предоставляла нам соответствующие объекты, иначе мы не будем чувствовать себя удовлетворенными! Но нам известно, что материальный мир имеет только одну постоянную черту — свою изменчивость. Да и внутри себя мы меняемся постоянно. И вот эти два круговорота изменений мы пытаемся уравнять. Это похоже на то, как если бы мы хотели усидеть сразу на двух горячих, необъезженных лошадях.

Так диагностировали Риши болезни мира. Но создатели Упанишад заявляют, что эти наблюдения совсем не должны обескураживать нас. Наоборот, эти факты должны вдохновлять нас на более настойчивые исследования и анализ жизни. Мы должны пытаться распороть отвратительные лохмотья, в которые одета Жизнь, и найти Приют Красоты Божественной Душе. Они же объяснили нам метод целенаправленных усилий, с помощью которых мы бы могли отъединить себя от ложных привязанностей к этим материальным оболочкам и пойти к открытию того, что мы на самом деле не что иное, как Великий Вечный Дух.

Это — процесс, приводящий нас к конечной Цели — медитации. Именно поэтому все Садхаки пытаются медитировать или, скорее, учатся медитации, чтобы с помощью ума и интеллекта, закаленных и заостренных процессом медитации, они могли бы продолжать тщательное внутреннее исследование, чтобы отождествлять себя с Истинной Природой. Чем больше мы находим правды в высказываниях Риши, тем более и интенсивнее мы должны медитировать.

От животного человек отличается тем, что обладает как умственной, так и интеллектуальной сферами. Попытки Садхака направлены на развитие этих сфер в такой степени, чтобы он мог сознавать величие не только внешнего и внутреннего миров, но и внутреннего Духа. Риши открыли, что при пребывании в различных плоскостях сознания Авастха (бодрствующее и сонное состояния и глубокий сон) человек отождествляет себя с различными состояниями материи, располагающимися вокруг него. Поэтому, в соответствии с этими тремя Авастхами, он подразделяет пять слоев на три группы.