Лю Юй - Секреты китайской медитации.

Горы неизменны и символизируют не изменяющуюся внутреннюю природу, тогда как цвет гор (голубой и желтый) переменчив и символизирует внешний вид, то есть феноменальное. Ответ означал, что его внутренняя природа остается неизменной и вне времени.

Если ваш ум блуждает снаружи, он будет захвачен потоком рождения и смерти.

Когда ум свободен от страстей, он похож на иссохшее бревно, безразличное ко всему окружающему, и больше не "растет", несмотря на весну, время года, в которое деревья начинают оживать после зимней спячки. Ум, свободный от иллюзии, остается неизменным и безразличным ко всем изменениям в окружающем и к тем, кто за ним охотится.

Так как его ученики уцепились за его выражение:

"У м-это Будда", Ма-цзы сказал им: "Это не ум, и не Будда", так что они перестали "цепляться", и получили возможность избавиться от причины своего заблуждения.

"Да-мэй" значит "большая слива". Ма-цзы подтвердил, что Учитель Да-мэй созрел, то есть достиг просветления.

Цитата из "Песни Просветления", написанной Юн-цзя. Авичи – это последний и самый глубокий из восьми огненных адов, где грешники беспрерывно страдают, умирают, и мгновенно рождаются для новых страданий. Ксана – это наименьшая единица времени, тогда как кальпа – наибольшая.

Тот момент, когда человек ощущает только неподвижность и испытывает оживленность. В чаньской практике это называется "достижением вершины мачты высотой в сто футов". Все Учителя советовали своим ученикам не останавливаться на этой стадии, которая лишена реальности. Учитель Хань-шань сочинил "Песню бортовой балки" для того, чтобы предупредить последователей о "безмолвном погружении в стоячее болото". Это состояние называется "жизнью" и является четвертым из четырех признаков (дакшан), упомянутых в Алмазной Сутре.

Кармадана: управляющий, второй лицо в администрации монастыря.

После медитации монахи обычно быстро ходили гуськом, чтобы размять ноги. Первым шел кармадана, а за ним настоятель.

Царство пяти сканду. нынешний мир как состояние пяти совокупностей. Лучшее место для удержания хуа-тоу это между подложечной ямкой и пупком. Медитирующий может столкнуться со всякого рода видениями перед тем, как достигнет просветления. Эти видения принадлежат к царству пяти скандх, то есть являются творениями ума. Учителя говорят, что нужно оставаться безразличным, ни принимать, ни отвергать эти видения, которые исчезнут, когда медитиру-ющий достигнет дальнейшего прогресса в правильном направлении.

Идти прямо домой. Чаньская идиома означающая возвращение к своей внутренней природе, то есть постижение реальности. "Дом" – это Будда нашей внутренней природы.

Ноша: наше тело, ум и все кажущееся, которым мы дорожим.

То, что вне рождения и смерти, то есть – вечная внутренняя природа.

Винайя-питака. Один из трех разделов Канона или Трипитаки. Он подчеркивает важность дисциплины. Два других раздела это: сутры (проповеди) и шастры (трактаты).

Две формы Кармы, обусловленные прошлым человека, это: (1) продукт прошлого в виде личности, символизируемой волоском, и (2) зависимая обусловленность или окружающая среда, то есть страна, семья, имущество и так далее, символизируемые океаном. Так как эти две формы всего лишь иллюзии, они пронизывают друг друга, не изменяя внутреннюю природу, или природу-океан (см. примечание 29), что вне времени и пространства.

Природа-океан. Это океан Бхутататхаты, все в себе содержащая нематериальная природа Дхармакайи.

Появление Будды настолько редко, насколько редко удается горчичному семени, брошенному из дэвалоки, попасть на острие иглы. Даже точный бросок не сдвинет неизменного острия иглы.

Сайкша, необходимость изучения. Асайкша, больше не изучающий, вне изучения, состояние архата, четвертая из стадий шраваки. Предыдущие три стадии требуют изучения. Когда архат освобождается от всех иллюзий, ему больше нечего изучать.

Достоинство в манере ходить, стоять, сидеть и лежать.

Комментарий к Алмазной Сутре, данный Дао-инем из монастыря Цин-лун.

Дянь-синь, пирожное, легкая закуска, подкрепление для поддержки духа.

Лун-тань был просветленным Учителем. Предложение: "Ты на самом деле прибыл в Пруд Дракона" значит:

"Ты действительно достиг состояния Лун Тань или просветления, так как реальное невидимо и не предстает перед взором непросветленного". Дэ-шань не понимал значения фразы и оставался безмолвным. Это с ним случилось во второй раз. В первый раз это было, когда старуха спросила его о прошлом, настоящем и будущем уме. Он все еще не был просветленным, но позже, после своего пробуждения, стал выдающимся чаньским Учителем.

Лун-тань был выдающимся Учителем и видел, что Дэ-шань созрел до просветления. Последний ощутил внутреннюю природу Учителя через ее действие, выразившееся в том, что Учитель задул факел. В то же время, Дэ-шань ощутил также и то, что "видело" как был задут факел, то есть свою собственную природу.

Старые монахи со всей страны. Это китайская идиома, относящаяся к выдающимся чаньским Учителям, которые были непримиримы и требовательны при обучении и присмотре за своими учениками. Читатели могут узнать об этих Учителях, изучая их высказывания, которые кажутся двусмысленными, но преисполнены глубокого значения.

Парень, внушающий благоговейный страх, как два ада с холмами из мечей или деревьев с листьями-мечами и кровавыми банями для наказания грешников. Лун-тань предсказал, что Дэ-шань будет очень строго принимать, наставлять и обучать своих учеников. Те, кто хочет поближе познакомится с этими внушающими благоговейный страх вещами, могут прочесть Dr W. E. Evans-Wentz's The Tibetan Book of the Dead (Oxford University Press).

Чаньские Учителя часто пользовались тростью, нанося удары своим ученикам, чтобы спровоцировать просветление. Удар трости здесь упоминается в связи с просветлением Дэ-шаня, которое произошло после того, как Учитель задул факел. Дэ-шань не повернул головы, так как действительно испытал просветление и больше не имел сомнений относительно своей внутренней природы.

Станет выдающимся чаньским Учителем.

Эта ходьба с востока на запад и затем с запада на восток означает "приход" и "уход", не существующие в дхармадхату, в которой дхармакайя остается непреложной и неизменной. Вопрос Дэ-шаня: "Все, что угодно? Все, что угодно?" и ответ: "Ничего, Ничего" использовались с целью подчеркнуть пустоту пространства.