Оксана Гофман - Русская Атлантида

Мне хочется напомнить вам об одной отличительной особенности русских сказок — возвращении домой героя из подземного царства. Если вниз герой проникает через «дыру в землю», то домой возвращается, «оседлав» могучую птицу. Порода птицы не так уж важна, а вот летательный аспект... Думаю, стоит добавить и то, что в легендах, существующих у ненцев, имеет место быть тоже «крылатая» чудь. Ненцы неоднократно «имели счастье» наблюдать за тем, как земля вдруг расходится, образуя огромную яму. Если набраться храбрости и заглянуть внутрь, то можно увидеть тени летающих существ — то подземные жители на время покидают глубины земли и устремляются в небо (ну как тут не вспомнить лемурийцев Э.Мулдашева из Шамбалы, оснащённых летательными аппаратами?!). [4] В книге Антона Платова “Дорога на Аваллон”, в которой автор анализирует славянские, кельтские, скандинавские и германские мифы и волшебные сказки, такая ситуация оценивается как переход из нашего мира в параллельный и обратно. В частности говорится, что в предании “Беовульф” вскольз упоминается, что эльфы и люди когда-то давно были одним народом, который разделился и каждый пошёл своим путём, и эльфы предпочли уйти в параллельный мир. Т.е. по Платову Китеж-град, чудь и другие дивьи народы в силу каких-то причин перешли из нашего мира в параллельный. (ред.)

Надо сказать, что в 1928 — 1932 гг. один из видных специалистов воздухоплавания профессор Н.А.Рынин издал 9-томный труд «Межпланетные сообщения», где собрал все доступные к тому времени сведения но истории и предыстории вопроса, включая древние и средневековые легенды. Он (это в то-то время!) привёл теософские данные о том, что первобытные летательные аппараты «дивьих авиаторов» строились либо из лёгкого металла, либо из специально обработанного дерева. Летали древние корабли и ночью, и днём, в темноте светились. В качестве движущей силы использовалась субатомная энергия громадной мощности. Короче говоря, уровень технического развития «дивьих людей» превосходит самое смелое воображение. Способны они на многое.

И вот что ещё важно: феноменальные достижения Агарты — «чуди белоглазой» — «дивьих людей» — Невидимого Китежа поразили когда-то самого... Будду. Царевич Шакьямуни, совершив восхождение в горы, обнаружил там каменные таблицы, испещрённые письменами, которые сумел расшифровать только в старости. Будда понял, кому принадлежат письмена, и отправился к Царю Мiра (сиречь Дыю/Диву) и получил от него, дабы передать Людям, священные знания. Совсем, конечно, крохи, но с Дыя по нитке — Будде рубаха. Скажете, что невероятно: Будда и Дый Громовержец? Но представьте себе, что в старозаветные, летописно-памятные времена Будда был прекрасно известен у славянских народов. Видимо, не случайно находят археологи его фигурки в древних курганах (могильниках) практически по всей Руси-матушке. Чуден твой мир, бог Дый, ой как чуден !

И видимо, так же не случайны все имевшие место в праистории «крестовые походы на чудь».

«Крестовые походы на чудь» или на «дивьих людей» устраивались, надобно сказать, просто постоянно. Я уже упоминала летописные записи походов Мстислава и новгородцев. В принципе, ходили не просто за данью (хотя от золота да каменьев самоцветных вряд ли отказывались — нет таких прецедентов в истории), ходили за тайными знаниями, но знаний дивьих не просили, а нахраписто (молодые цивилизации на заре своей истории всегда нахальны) пытались отнять, старательно распространяя легенды об опасности, злобности чуди. Недаром в русских диалектах слово «чудь» по созвучию сблизилось со словами «чужой», «чужак» и т.д. Ну а общее значение слова «чужой», думаю, всем известно — потенциальный враг.

Первые, легендарные «бои за веру» с чудью, с Дыем/Дивом, описаны в «Книге Коляды». Ну, не пришёлся Дый/Див по сердцу родному брату Сварогу (богу духовного вроде бы неба). И тогда небесное воинство, ведомое Сварогом, сразилось с войском Дыя — «дивьими людьми» и чудью, Сварог одержал победу, заточив «дивьих людей» под Уральскими горами, сам же Дый был обращён в Великого Полоза, владыку золота Уральских гор. С тех самых пор ушло царство Дыя вместе со всеми дворцами и храмами под землю. И только иногда можно слышать, как под землёй звонят их колокола. Длится плен сей 27 уже тысяч лет.

Есть и другая версия «крестового похода на чудь». Считается, что «чудь в землю ушла, под землёй пропала, живьём закопалась» оттого, что «испугалась» (вернее, наделённая тайной мудростью и силами, просто не захотела связываться)... Ермака. Ермак? Вот и приехали. Ну и при чём здесь казачий атаман времён Иоанна Грозного (не к ночи будь помянут)? Он-то когда с чудью повоевать успел? Эх, легенды-легенды, говорите да не заговаривайтесь. Но в одной из древнерусских былин (ой, спасибо тебе, светлейший Кирша Данилов!) сибирский герой вместе с другими богатырями состоит на службе у стольнокиевского князя Владимира (« Посылает к Илье он [Владимир] племянника , Молодова Ермака Тимофеевича »), который, как известно, был большой любитель походов на «чудь белоглазую»? И пусть в былинном тексте Ермак молод летами, но, как ни крути, эпоху Владимира от эпохи Ивана IV отделяет «дистанция огромного размера», так что ко времени завоевания Сибири легендарный казачий атаман зело постарел.

И вот ещё что чудно . У старообрядцев Ермака часто кличут Ермусом, а это старорусский перевод греческого Гермеса, который, в свою очередь, у древних славян превратился в языческое божество — Чура . Был Чур великим прощелыгой и лукавцем и родным сыном Дыя Громовержца (как Гермес — сыном Зевса... тоже Громовержца). Так что же выходит, знаменитый поход Ермака в Сибирь, вследствие которого «дивьи народы» схоронились под землю (потому что не захотели связываться), — это всего лишь вооружённая попытка решить конфликт «отцов и детей» — Дыя и Чура, — когда в результате отец предпочитает уйти с земной сцены под Уральские горы?! Ох, чуден мир твой, бог Дый, ох и чуден !

Почему я беру на себя смелость идти на поводу фантазии? Наверное, всё-таки потому, что дыма без огня не бывает. Как-никак, это про Ермака свет Тимофеевича в Кунгурской летописи мы читаем, что после его уже гибели « овии ж от него решишася ума и именем его и доднесь божатся [уж не «чур ли меня!»?] и клянутся. И тако чюден и страшен ...». В другом месте есть слова, приводящие в окончательное смятение: « И нарекоша его [Ермака] богом ...», который «проявляет» себя просто-таки божественно: « доднесь во вселенские суботы огненной столпъ до небеси, а по простым — свеща велия горяща над главою его ». Какие уж тут могут быть комментарии! Чур меня! И вот ведь опять какое чудо: само место погибшего Ермака, предводителя казаков, бога Чура, которое, как считают историки, татары старались держать в тайне, считается навсегда потерянным. Но было ли оно? И кто сказал, что с принятием христианства старые, дивные боги умирают? Я бы такое утверждать не осмелилась, и вам не советую. Чур на вас!