Грэм Хэнкок - Сверхъестественное. Боги и демоны эволюции

Randall White, Prehistoric Art: The Symbolic Journey of Mankind, Harry N. Abrams, New York, 2003, p. 132–133.

Robert G. Bednarik, "The Earliest Evidence of Palaeoart", Rock Art Research, 2003, Vol. 20, No. 2, p. 94.

J. D. Lewis-Williams and T. A. Dowson, "The Signs of All Times", Current Anthropology, Vol. 29, No. 2, p. 201–245.

Charles Tart (Ed.), Altered States of Consciousness, Harper, San Francisco, 1990; Raymond Price (Ed.), Trance and Possession States, JR. M. Bucke Memorial Society, 1968 — смотри прежде всего статью Арнольда М. Людвига (Arnold М. Ludwig, "Altered States of Consciousness"), который пишет следующее (с. 69–70): "Говоря об измененных состояниях сознания, я имею в виду те ментальные состояния, которые мы обретаем с помощью психологических или фармакологических средств и которые могут быть распознаны самим индивидуумом (или сторонним наблюдателем). Обычно такие состояния свидетельствуют о заметном отклонении от того субъективного опыта, который принято считать "нормальным" и который неразрывно связан с обычным функционированием человеческого сознания".

Michael Ripinsky-Naxon, "Shamanistic Knowledge and Cosmology", in Helmut Wautischer (Ed.), Tribal Epistemologies: Essays in the Philosophy of Anthropology, Ashgate Publishing, Aldershot, 1998. Вот продолжение этой цитаты: "Невозможно постичь безусловную значимость мировоззрения шамана для формирования космически-религиозных метафор и символического синтаксиса без учета той роли, которую играют в этом процессе галлюциногенные субстанции… Подобное восприятие чаще всего служит отражением тех образов, которые являются непосредственным результатом психотропных экспериментов шамана".

Смотри обсуждение этой темы в двадцать второй главе.

Более подробное обсуждение подобных религий, распространенных на территории Соединенных Штатов, смотри в следующих работах: Weston La Barre, The Peyote Cult, University of Oklahoma Press, 1989; Stacy B. Schaeffer and Peter T. Furst (Eds.), People of the Peyote, University of New Mexico Press, 1996; Barbara G. Meyerhoff, Peyote Hunt, Cornell University Press, 1974; Edward F. Anderson, Peyote: The Divine Cactus, University of Arizona Press, 1996.

Ludwig, "Altered States of Consciousness", p. 19–22.

Ibid., p. 22.

Joan Halifax, Shaman: The Wounded Healer, Thames and Hudson, London, 1982, p. 41.

Piers Vitebsky, The Shaman, Duncan Baird Publishers, London, 1995, p. 79.

Ibid, p. 70.

Ibid, p. 52.

Ibid, p. 79.

Смотри, к примеру: Louis Cholden MD (Ed.), Lysergic Acid Diethylamide and Mescaline in Experimental Psychiatry, Grune and Strat— ton, New York, 1956; Louis J. West, Hallucinations, Grune and Stratton, New York, 1962; R. K. Siegel and L. J. West, Hallucinations: Behaviour; Experience and Theory, John Wiley and Sons, New York, 1975.

David Lewis-Williams, Л Cosmos in Stone, Altamira Press, Walnut Creek, CA, 2002, p. 20.

Ibid, p. 17–18.

Ibid, p. 20.

David Lewis-Williams (1972), cited in ibid, p. 27.

Ibid, p. 51.

Ibid, p. 28.

Ibid, p. 22.

Ibid, p. 49.

Ibid.

Ibid, p. 193: "Мы хотели бы предостеречь против того, что Ричард Брэдли называет микоберизмом в археологии (от Mr. Micawber): держись за это как можно дольше, и что-нибудь получится. Когда у нас накопится достаточно "фактов", их смысл прояснится сам по себе. Однако эмпиризм (философское наименование микоберизма) отнюдь не является безупречной программой действий… И для того, чтобы понять "смысл", необходимо следовать другим методологическим путем".

Ibid, р. 51.

Jean Clottes and David Lewis-Williams, The Shamans of Prehistory: Trance and Magic in the Painted Caves, Harry N. Abrams, New York, 1998, p. 9.

Lewis-Williams, Л Cosmos in Stone, p. 169.

Ibid, p. 51.

Ibid; Lewis-Williams, The Mind in the Cave, p. 137.

Lewis-Williams, The Mind in the Cave, p. 137.

Lewis-Williams in Neil Price (Ed.), The Archaeology) of Shamanism, Routledge, London, 2001, p. 19.

Clottes and Lewis-Williams, The Shamans of Prehistory, p. 11–12.

David Lewis-Williams and Thomas Dowson, Images of Power: Undemanding Bushman Rock Art, Southern Book Publishers, Johannesburg, 1989, p. 28.

Cited in Lewis-Williams, The Mind in the Cave, p. 138.

Ibid.

Lewis-Williams, A Cosmos in Stone, p. 169.

Michael Ripinsky-Naxon, The Nature of Shamanism: Substance and Function of a Religious Metaphor, State University of New York Press, 1993, p. 69.

Ibid., p. 74.

Weston La Barre, The Ghost Dance: The Origins of Religion, George Allen and Unwin, London, 1970, p. 178.

Смотри следующие работы: Marlene Dobkin de Rios, "Enigma of Drug-Induced Altered States of Consciousness among the! Kung Bushmen of the Kalahari Desert*> Journal of Ethnopharmacology, 15 (1986), p. 297–304; Michael Winkelman and Marlene Dobkin de Rios, "Psychoactive Properties of! Kung Bushmen Medicine Plants", Journal of Psychoactive Dmgs, Vol. 21 (1), Jan. — Mar. 1989, p. 51–59; P. A. G. M. De Smeet, "Some ethnopharmacological notes on African Hallucinogens", Journal of Ethnopharmacology, 50 (1996), p. 141–146.

Смотри, к примеру: Lewis-Williams, A Cosmos in Stone, p. 122. Бушмены сан рассказывали о "шаманах, которые превращаются в таких существ, как шакалы (Блик 1935, 15–17), птицы (1935, 18–19) и львы (Блик 1936, 131–133). Один из информантов поведал длинную историю о женщине-шамане, которая посетила его стоянку в образе львицы".

Lewis-Williams, The Mind in the Cave, p. 147, 168; Images of Mystery: Rock Art of the Drakensberg, Double Storey, Cape Town, 2003, p. 38, 40–41.

Lewis-Williams, The Mind in the Cave, p. 141: "Превращение во льва или какое-либо иное животное является ключевой частью духовного опыта сан".

Ibid., р. 149, 160.

Lewis-Williams, Images of Mystery, p. 35.

Cited in Lewis-Williams, A Cosmos in Stone, p. 58.

Lewis-Williams, Images of Mystery, p. 34–35.

Cited in ibid., p. 26.

Lewis-Williams, The Mind in the Cave, p. 147, 168; Images of Mystery, p. 38, 40–41.

Paul Bahn and Jean Vertut, Images of the Ice Age, Windward, 1988, p. 190.

Lewis-Williams, Images of Mystery, p. 35.

Lewis-Williams, A Cosmos in Stone, p. 62.

Lewis-Williams, Images of Mystery, p. 35.

Смотри, к примеру: Lewis-Williams and Thomas Dowson, Images of Power, p. 92–5; Lewis-Williams, Images of Mystery, p. 72.

Lewis-Williams, Images ofMysteiy, p. 72.

Lewis-Williams, in Antiquity, 2003, Vol. 77, No. 295, p. 167.

Льюис-Вильямс приводит свое определение шаманизма в журнале Antiquity, 2003, Vol. 77, No. 295, p. 166: "Первобытный шаманизм опирается главным образом на целый ряд форм, характерных для измененного состояния сознания. Зрительные, слуховые и соматические ощущения, неразрывно связанные с состоянием транса, ведут к восприятию альтернативной реальности, которая нередко носит многоступенчатый характер (первобытные люди считают, что мир духов расположен выше и ниже обычной реальности). Люди, обладающие специальными навыками и способностями, то есть шаманы, полагают, будто им открыт путь в эти иные миры. Когда человек достигает определенного уровня транса, особенности его нервной системы нередко создают иллюзию отделения его от тела… Шаманы используют подобный опыт сразу для нескольких целей: они общаются с духами и сверхъестественными существами, исцеляют больных, контролируют передвижения животных и вносят изменения в погоду. Представители первобытного общества полагают, что в этой деятельности шаманов поддерживают сверхъестественные силы и существа, в число которых входят животные-помощники и прочие виды духов, прочно ассоциирующиеся с потусторонним могуществом".

Paul Bahn Journey through the Ice Age, Weidenfeld and Nicolson, London, 1997, p. 183.

Lewis-Williams, Л Cosmos in Stone, p. 122: "Путешествие вне тела настолько тесно ассоциируется со львами, что бушмены! Kung [Ju/hoansi] употребляют слово "когтистое существо" (jum) в значении "отправиться в путешествие вне тела".