Марсель Хассин - Тайны Афганистана

Корни энеаграммы ведут в Афганистан, и все заставляет думать, что она была известна уже более 2000 лет назад, возможно, в первые годы христианского влияния в Персии, и затем проникла к мусульманам и суфиям, после того как они появились в Центральной Азии. Некоторые исследователи утверждают, что упоминания энеаграммы встречаются в зорострийской Авесте. Ранее техника энеаграммы передавалась в устной форме от учителя к ученику в абсолютном секрете, поскольку учителя использовали ее, чтобы определить тип личности своих учеников и узнать, как нужно работать с ними, чтобы способствовать их развитию. Согласно Клаудио Наранхо, энеаграмма возникает в ситуации духовного ученичества, в течении эзотерического христианства, которое существовало в Афганистане.

До XIX века энеаграмма оставалась исключительно устной тайной традицией, к которой дозволялось приобщиться лишь адептам суфизма. На Запад ее привез Гурджиев, узнавший ее, как он рассказывает в своей книге «Встречи со знаменитыми людьми», через эзотерическое христианство, которое все еще существовало в Афганистане и наследниками которого явились современные суфии. Гурджиев сообщал, что получил это знание в братстве Сарман, о котором мы будем говорить в следующей главе. В любом случае, афганское происхождение энеаграммы очевидно: даже в одной статье, появившейся в 1965 году в английском журнале, говорилось о городе на севере Афганистана, возможно, о Балхе, в котором были обнаружены символы энеаграммы и пчелиных сот.

Несомненно, Гурджиев не сумел полностью применить психологический потенциал энеаграммы и связал его со своей космической картой в качестве геометрического символа универсальных законов. Кроме того, он считал энеаграмму картой эволюционного пути человека.

Последователи Гурджиева, особенно чилийский гуру Оскар Ичасо, сторонник традиции «Четвертого пути», также суфийского происхождения, популяризовали энеаграмму как технику психологического анализа, поскольку рассматривали рисунок как психологическую карту личности. Потом она стала применяться и другими психологами, например, Клаудио Наранхо, который был знаком с Ичасо, но меньше чем через год совместной работы отдалился от него. Клаудио Наранхо заметил, что «прежде чем психология занялась изучением психических различий, религия различала людей в зависимости от того, какой из грехов преобладает в их поведении».

С другой стороны, Ичасо открыл ему, что техника энеаграммы была заимствована из суфийской традиции и была разъяснена ему человеком, имя которого он предпочел бы не называть. Этим человеком мог быть только Гурджиев.

Техника энеаграммы привлекла внимание психологов из Есаленского института (Калифорния), в числе которых, помимо Клаудио Наранхо, который привез в центр эту технику и сформировал рабочие группы, следуя приемам суфия Идрис-шаха, находились О’Лири, Хэлен Палмер и другие авторитетные психиатры, которые сейчас продолжают разрабатывать данное направление.

Очень коротко скажем, что энеаграмма применяется, чтобы очертить космологические процессы и развитие человеческого сознания. Речь идет о диаграмме, представляющей собой девятиконечную звезду, которая может использоваться для обозначения течения любого события, фиксируя как его начало, так и все этапы развития данного события в материальном мире, хотя изначально энеаграмма применялась для изучения человеческого характера.

Главной целью энеаграммы является определение типа, к которому относится личность, что позволяет узнать ее влечения и пристрастия и научиться с ними работать, поскольку типичное пристрастие личности, особенно когда оно не осознается человеком, представляет собой скрытую силу, закрепляющую определенную манеру поведения. Вывод этого пристрастия в область сознательного предполагает снятие защитной стратегии, выработанной человеком в целях сохранения безопасности и осмысленности собственного существования. Когда эта сила или пристрастие не осознается человеком, она оказывает огромное влияние на принятие решений и отношения с другими людьми. Наконец, вся эта психологическая процедура очень типична для учения суфиев. Не будем забывать, что суфии очень глубоко разрабатывали проблемы психологии, и даже юнгианская теория архетипов была предвосхищена суфийским учителем Ибн ал-Араби.

Прежде чем мы поговорим о двух великих суфиях современности, мы снова затронем тему Агартхи и Шамбалы, поскольку в суфийском учении мы сможем обнаружить несколько моментов, проливающих некоторый свет на эти таинственные города.

Слово «Хуркалья» используется в суфизме для обозначения мира ангелов. Хуркалья может считаться миром или городом, а иногда она также именуется «Небесной Землей». В Хуркалье одновременно сосуществуют рай и ад, в этом чудесном городе-стране нет прошлого, и все еще может измениться, здесь сливаются друг с другом настоящее и будущее, так что воскресение уже произошло и еще не свершилось. Здесь сбываются все пророчества.

В IX веке исламский историк Табари писал о «Земле Изумрудных Городов», городах Джабарсе и Джабалке, и также Хуркалье как объединяющей их области. Суфии считали их абсолютно реальными городами. Табари описывает их так: «Джабарса и Джабалка — изумрудные города, которые находятся прямо за горой Каф, в плане они являют собой квадрат, что является символом совершенства и полноты. Каждая сторона такого квадрата насчитывает двенадцать тысяч парансангов. Их обитатели не знают о существовании ни Адама, ни его противника Иблиса, они питаются исключительно зеленью, они не нуждаются в одежде, поскольку их вера в Бога делает их похожими на ангелов, хотя они ими и не являются. Поскольку не существует разницы полов, они не испытывают потребности в потомстве. Наконец, весь свет приходит с гор Каф, и камни, из которых сложены городские стены и мостовые, излучают собственный свет».

Суфии называют Хуркалью «Восьмым небом»: о ней также писал Ибн ал-Араби, главный суфийский теософ. Для зороастрийцев, равно как и для их персидских потомков, суфиев-шиитов, или для гностиков, воображаемый мир Хуркалья, или «Земля Воскресения», — это место, где происходит воскресение. Согласно Г. Корбину, это «свет севера, преддверие загробного мира». Эта местность не отмечена на наших картах: рай Йимы, Земля Света, Terra lucida, небесная земля Хуркалья, предел духовного восхождения, который подобно магниту притягивает создания, чья сущность бесконечна, к пылающему дворцу из нематериальной материи. Может быть, подобным образом описывается гностический ритуал инициации, или душа человека в ее мистическом качестве. Корбин утверждает, что образы Хуркальи предшествуют творчеству Ибн ал-Араби, описавшего «Землю Истинной Реальности». По мнению X. Блума, Хуркалья — это промежуточный мир, переходная область, как для просветленных, которые восходят на небеса, так и для ангелов, которые спускаются оттуда. Корбин подводит итог: «Хуркалья — страна души, поскольку это фантазия души». Согласно Блуму, это обозначает, что мы можем взойти в Хуркалью, просто открыв наши души иллюзии, здесь, на нашей обычной земле. В заключение Корбин уточняет, что для того, чтобы войти в Хуркалью, необходим проводник, которого он называет «человек Света» и «Платье из Света». По Блуму, речь идет о прозревшей душе, которая является не свидетелем происходящих событий, но средой, в которой они происходят.