Руслан Жуковец - Книга об очевидном и неочевидном. Руководство для тех кто хочет изменить себя

Отказаться от собственной воли равнозначно отказу от всех возможностей и желаний, предоставляемых нам жизнью. Принятие Воли Его — акт сознательного страдания, следование ей — углубление его. Тот, кто перестаёт питать своё эго и живёт не для себя, а для Него, принося свою волю как жертву и принимая Его Волю как дар, познаёт всю красоту сознательного страдания и всё его величие.

А в бессознательном страдании нет ничего, кроме уродства.

Смысл жизни является идеей, с помощью которой мы оправдываем своё существование. Каждый формулирует его сам для себя, конечно же, не без влияния своей обусловленности и окружающих. Мы, люди, нуждаемся в идеях, которые создавали бы нам цели; без них нам некуда двигаться, поэтому тот, кто яснее сформулировал и осознал смысл своей жизни, будет насыщеннее и энергичнее других. Люди, утратившие смысл своей жизни, довольно быстро покидают её.

Блажен, кто верует, и блажен тот, кто искренне убеждён в смысле своей жизни. Поскольку даже ложная цель в качестве мотивации действия лучше, чем ее отсутствие; то жить ради детей, Родины, получения наслаждений и т. д., и т. п., в общем, вполне приемлемо. Можно жить ожиданием посмертного существования или светлого будущего. Всё это вполне подходит как способ поддерживать чувство собственной важности и как доказательство ценности своей жизни, предъявляемое себе самому.

Мистики, исследовавшие вопрос смысла жизни, столкнулись с тем, что это чисто субъективное понятие, самостоятельно (но под воздействием) вырабатываемое каждым индивидуумом. Поиски возможного объективного смысла привели их к принятию Воли Его и, как следствие, созданию религий, которые каждый из последователей стал наделять своим субъективным смыслом. Круг замкнулся.

Те же, кому удалось выйти за пределы этого круга, молчат о том, что узнали, лишь намекая, что объективный смысл человеческой жизни — это такая тайна тайн, что лучше её не знать.

Известно, что наше понимание есть сочетание приобретённого нами знания и опыта. При этом наше собственное глубоко прочувствованное понимание истины возможно лишь тогда, когда знание, полученное нами из разных источников, подтверждено личным опытом и переживанием. Когда уровень знания соответствует уровню опыта, возникает понимание, которое невозможно ни забыть, ни утратить.

Опыт сам по себе может стать источником знания, например, тогда, когда с нами случается трансцендентное, мистическое переживание. Это переживание, затрагивающее все части нашего существа, несомненно, является опытом, но в то же время, несёт нам знание о некоторых сторонах реальности, скрытых от нас ранее. При выражении знания, полученного подобным образом, у того, кто пытается его выразить, возникают трудности, связанные с ограничением языка, в котором не всегда есть соответствующие понятия. Чтобы передать открывшееся ему знание, человек вынужден формировать свой язык, состоящий из разного рода символов, аналогий и терминов, определение которым он даёт сам. Таким образом возникает текст, порой настолько туманный или сложный для восприятия, что десятки комментаторов могут толковать его на протяжении столетий.

Возникает закономерный вопрос: каким образом знание, изложенное в мистической книге, может быть трансформировано в опыт человека, читающего её?

Когда мы читаем книгу, неважно какую, информация, которую мы получаем из неё, становится впечатлением для нашего ума, оставляя в нём «отпечатки». Такие отпечатки — это память о полученных впечатлениях, ассоциативно связанных с возникавшими при прочтении текста эмоциями и пониманием его содержания. При этом каждый читатель будет получать различные впечатления от чтения одной и той же книги, многие из которых довольно быстро будут вытеснены из нашей памяти другими, более свежими впечатлениями.

При чтении книги, передающей знание какого-либо предмета, усвоенная информация, в том случае если она не подтверждена опытом, будет быстро улетучиваться из памяти.

Чтение текстов, содержащих знание мистического характера, — некое откровение, требует особого подхода. Как правило, при однократном прочтении их ищущий не может уловить и половины смыслов, в них сокрытых, если, конечно, он не находится на одном уровне понимания с автором. Поэтому тому, кто хочет, чтобы мистическое знание, переданное в книге, соответствующим образом отразилось в его опыте, следует начитывать интересующий его текст. Технически это выглядит довольно просто: мы начинаем читать текст сначала, доходим до окончания и снова без долгих пауз возвращаемся к началу. Циклически перечитывая одну и ту же книгу, мы достигаем нескольких результатов:

а) наши впечатления от прочитанного становятся полнее и глубже, обогащаясь с каждым новым прочтением;

б) состояние нашего ума меняется под воздействием энергетики текста;

в) мы естественным образом запоминаем наизусть достаточно большие отрывки из текста.

Начитывание отличается от механического заучивания тем, что текст остаётся в нашей памяти не путём насильственной концентрации на нём, а в процессе неторопливого, вдумчивого прочтения. При этом мистические смыслы, которых мы не можем понять в момент начитывания, прочно укореняются в нашем уме, начиная влиять на его деятельность. Другими словами, начитывание книги напоминает установку программы на жёсткий диск компьютера, которая, будучи правильно установленной, начинает выполнять все заложенные в неё функции. В процессе начитывания и в течение какого-то времени после него ищущему начинают открываться те самые скрытые смыслы текста, причём это открытие происходит в виде опыта — озарения или формирования ясного видения вопроса. Опыт подобных переживаний способствует росту понимания искателя, приближая его к тому уровню понимания, которым обладал создатель текста.

Такой метод работы с мистическими текстами использовался с древнейших времён и по-прежнему остаётся актуален в наши дни. Это наиболее простой и прямой путь понять то, что пытаются передать мистики. И здесь, как и во многих других практиках, усилие, приложенное в начале работы, сторицей окупается по её завершении.

Каждый человек подобен полой трубке, через которую течет энергия. Грубо говоря, человек является проводником той энергии, которая преобладает в нём в данный момент времени. Разгневавшись, человек превращается в проводника гнева, испугавшись — в проводника страха. Многие люди проживают всю свою жизнь проводниками сплетен и теленовостей. Это поверхностное проведение подобно разносу инфекции — на вас чихнули, вы заразились, вы чихнули — заразили следующего. Поверхностное проведение как феномен повседневной бессознательной жизни людей отражает глубокую потребность человека проводить хоть что-нибудь, потому что энергия не может просто стоять без дела. Феномен бессознательного проведения сам по себе безопасен до тех пор, пока в проведение какой-нибудь впечатляющей и заслуживающей доверия идеи не включается большое количество людей. Тогда они становятся склонны образовывать сообщества, создавая уставы и правила, согласно которым их участники станут проводить эти идеи в жизнь. И хорошо, если это будут защитники природы, мучающие производителей благ своими экологическими претензиями. Если же это будут сторонники последовательной тотальной и повсеместной демократизации, то они станут всячески поощрять свержение местечковых тираний, уверенной рукой ведя мир к всепланетной тирании демократии.