Бенджамин Торп - Нордическая мифология

Lex. Myth ., op. cit., p. 833.

Norsk Ordsamlings, p. 145.

Saxo, op. cit., pp. 42. sqq.

При правлении которого была осуществлена колонизация Исландии (874 по Р.Х).

Den Aeldre Edda . i, pp. 148, seq.

О склонности саксов к числу 8 см. Lappenbere, England under the Anglo-Saxon Kings, i, 77.

Примерами утраченных мифов можно считать «Как Идун обняла убийцу своего брата», Lokaglepsa, Str. 17; «Пребывание Одина в Самсо», ibid., Str. 24; «Как Локи зачал сына от жены Тюра», ibid., Str. 40; мифы в отношении головы Хеймдалля и его соперничества с Локи из-за ожерелья Брисингамен, Skaldskap ., 8 (см. стр. 29); миф о великане Вагнхёвди, Saxo, edit. Stephanii, р. 9; edit. Müller, pp. 34, 36, 45; и о Ётнахейти в Snorra-Edda, р. 211; о великане Тривальди, убитом Тором, и о прочих подвигах этого бога, Skaldskap., 4; и Harbardslj., Str. 29, 35, 37, etc.

Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., p. 201.

Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., p. 530.

Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., p. 769.

Поэтому имя это следует писать как Berggelmir .

Асы являются творцами, хранителями и управителями мира, духами мысли и жизни, наполняющей и одухотворяющей всю мертвую природу, стремящимися подчинить ее воле духа. Ежедневно они собираются на совет, определяющий судьбы мира. Им приписывается человеческий облик и манера существования, хотя и более возвышенные, зрение и слух у них намного острее человеческого, они перемещаются с места на место с невероятной скоростью. Petersen, op. cit., р. 116.

Ling. Eddornas Sinnebildslära, i, 78.

Чосер следующим образом описывает леди Синтию (Завещание Крессиды, 260-3):

(Сейчас считается доказанным, что ранее приписывавшаяся Чосеру поэма «Завещание Крессиды» написана его последователем Робертом Генрисоном, жившим ориентировочно в 1425–1506 гг., на так называемом шотландском английском языке. Синтия или Кинфия — одно из греческих имен богини Луны, происходящее от названия горы Кинф на острове Делос, где, согласно мифу, родились Аполлон и Артемида. — Примен. ред.)

В Старинных Песнях Рите она (Ritson, Ancient Songs, ed. 1790, p. 35) есть одна, озаглавленная «Mon in the Mone (Человек на Луне)».

Шекспир также упоминает лунного человека и его куст:

И еще раз:

О восточных и прочих преданиях, связанных с человеком на Луне, см. в Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit. стр. 679.

Гримм обращает внимание на явную связь между лат. aquilo (лат. «аквилон, северный ветер»), aquila (лат. «орел»), греч. ά'νεμος, άετός (греч. «дуновение; орел») от корня do, άημι (греч. «насыщать; веять») и др.

От aur, argilla, lutum (лат. «глина, ил»). Finn Magnusen (Lex. Myth., op. cit., p. 464) читает какörkomngr, sagittarum rex, отör, sagitta, telum (лат. «стрела, дротик»).

Ic mesan maeg · meahtlicor · и efan eteh · ealdum thyn'e (thyrse), Я могу пировать и также есть усерднее старого великана. Cod. Exon., р. 425, 1. 26–29.

Их представляют имеющими много рук и голов: у Стаэркоддера было шесть рук, в Skirnisfor упоминается трехголовый туре. Их размер относительно человека можно представить из следующего отрывка: «На входе в Черный лес на Хюненкоппе обитала великанша (hunin) со своей дочерью. Последняя, застав в поле пашущего селянина, посадила его вместе с плугом в фартук и отнесла «малыша вместе с его котятками» матери, которая сердитым голосом велела ей отнести их, откуда взяла, добавив, что существа эти принадлежат к племени, способному нанести великий ущерб великанам». См. Grimm, J., Deutsche Mythologie , op. cit, p. 506, где приводятся и другие примеры; см. также повесть о путешествии Тора в Йотунхейм.

Ed. Müller, Skåldskap. р. 210.

Особо интересно замечание Кейзера, отмечающего, что в Эддах отсутствует всякое упоминание о сотворении животных.

Ясень Иггдразиль представляет собой символ всей живой природы. Имя его неясно, однако его можно толковать как Игга, то есть Одина конь, седалище или повозка, или от Игг, имени Одина, и drasill или drösull, от draga , нести и т. п. Живая природа считается движимой и управляемой божественной силой, имеющей в ней свое седалище, как душа в теле. Такое толкование этого слова идеальным образом согласуется со старинными скальдическими представлениями, и весь миф оказывается поэтической аллегорией. Образ соответствует космогонии. На вершине древа восседает орел, символ духа или жизни; у корня его в Хвергельмире залег Нидхёгг, змей тьмы и смерти; но белка Рататоск носится вверх и вниз по стволу, передавая бранчливые слова, которыми обмениваются орел и змей; то есть жизнь определяется противоборствующими силами, и лживое зло покушается своей клеветой на жизнь человека и возмущает его покой. Основной идеей здесь является представление о великом противостоянии сил, присущем мирской жизни, борьбе между духом и материей, добром и злом, жизнью и смертью. Keyser, op. cit., pp. 24, 25.

Grimm, J., Deutsche Mythologie , op. cit., pp. 62, 63, из Vita Bonifacii Виллибальда.

Grimm, J., Deutsche Mythologie , op. cit., p. 106, приводит следующий отрывок из Руодольфа из Фульды: «Truncum ligni non parvae magnitudinis in altum erectum sub divo colebant, patria eum lingua Irminsul appellantes, quod Latine dicitur universalis columna, quasi sustinens omnia» — (лат.) «Обрубок дерева немалой величины, поставленный вертикально, они почитают за божество, называя его Ирминсуль на своем родном языке, — то, что по-латыни именуется вселенским столпом, который как бы поддерживает всё».

По этому поводу Гримм (стр. 397) весьма кстати замечает: «Так по крайней мере можно понять слова «vindum vindum vef Darradar », хотя история могла произойти от «vef darradar» (tela jaculi , лат. «метательные дротики»). Ср. англосакс, darrod , стрелка». Повествование было превосходно изложено в стихах Греем.