Атма Ананда - Личная реальность. Координация проекта

Не нужно забывать, что в философии под активным первоначалом понимается чаще движущая сила, а не само движение или нечто подвижное. Поэтому исходно все наоборот: природа как женское начало приводится в движение одним пристальным созерцанием бога как мужского начала. Он – только свидетель, тогда как свидетельствование заставляет ее производить все необходимые для наблюдения и рефлексии действия. Так и в быту мы слишком часто видим мужчину-трутня, который лежит на диване, тогда как жена с утра до ночи бегает по хозяйству. То есть всегда надо учитывать фазу и тип семейных отношений.

При построении своей духовной практики женщине нужно серьезно учитывать всю парадоксальность перспектив своего развития. Пассивность на начальном этапе проще преодолевать либо при помощи мужчины, либо на групповых занятиях. Но и возбуждение активности, которая отвлекает от практики, снимается теми же самыми средствами. То есть внешние рамки, которые женщине может задавать мужчина или общество, действительно помогают. Есть женские монастыри, но мы немного найдем примеров отшельниц, тогда как мужчина органичнее справляется с духовной практикой в полном одиночестве изначально.

Второй способ активизации для женщины – это следование внешним ритмам, пока не начнет включаться внутренний ритм. Женщине проще жить по часам, иначе она может начать «зависать» в меланхоличности или созерцательности. Другое дело, что она часто уже завинчена и даже взвинчена до предела множеством других внешних ритмов, поэтому сознательное замещение одних на другие тоже может потребовать значительный период. Причем, это способ активизации именно пассивности – умение следовать по сонастрою. Таким образом, женщина не рискует (и не может надеяться, если хочет) стать мужчиной.

Самый негативный вариант – это истеричка, где пассивность и инертность сначала переведена в свое негативное качество, а затем взвинчена потребностью в его внешнем проявлении. Пассивность в аспекте застоя становится не накоплением силы и покоя (как потенциала активности), а угнетением природы, переживанием собственного ничтожества. Надо признать, что это момент истины – женщина действительно по сути является самим ничтожеством (нереальностью), однако ее непосредственное проявление в таком качестве через истерику не оставляет никакого просвета для проявления реальности за слогом «не».

Когда у женщины нет партнера не только в браке, но и в духовной практике, имеет смысл набраться терпения и приготовиться к начальному периоду снятия противоречий.

Если мы принимаем наличие «женской реальности», то вполне существенный вопрос, который даже предрешает самореализацию, – это существование «женской дхармы», или специфического женского долга. Вообще, у женщины при всей нереальности обычно нет ничего своего – она вся живет для других: для мужа, для детей… Когда мужчина исполняет свой долг, женщина должна просто его поддерживать, так что в долге как миссианстве ей вроде бы отказано. Однако материнство в качестве заботы возводится в ранг обязанности. Как «господин есть раб раба», так и долг мужчины оказывается переложен на женщину.

Этот ракурс хорошо виден в истории буддизма. Если Будда преспокойно ушел в нирвану, завещав техники по ее достижению, то после него появился Авалокитешвара – такой реализованный будда, который отказался уходить в нирвану, пока последнее живое существо не спасется. Интересно, что при обожествлении этого образа он превратился в женщину: так в Тибете это многорукий бог, а в Китае и Вьетнаме он же известен как богиня милосердия. Итак, если женское начало выступает как природное проявление бога, то дхарма природы, или долг женщины, вернуть все живое в его исконную божественность.

Получается, что женщина не сама должна самореализоваться, а ее женский долг состоит в том, чтобы создать условия для самореализации, как мы уже видели на примерах матерей Христа и Будды. Образы святых женщин помимо материнства – это супруги богов, но мы не найдем женской богореализации. Достичь же полной самореализации женщина может только после обретения целостности в самой себе, когда она по сути уже не является женщиной, хотя и не становится мужчиной. В этом смысле она идет по мужскому пути не в большей мере, чем мужчина идет по женскому пути, обретая целостность на основе себя.

Доведя дело до абсурда, можно утверждать, что женщина не имеет никакого права уйти в монастырь и заняться самореализацией, оставив дома малых детей. Вспомним, что Будду доселе прославляют за высокую степень самоотречения оттого, что он ушел из дома, когда у него родился сын. Ребенок остался с матерью, и Будде никто не вменяет в вину столь аморальный поступок. Представим на минуту обратную ситуацию: женщина ушла из дома в монастырь, оставив новорожденного сына на попечение покинутого мужа. Никто не согласился бы признать ее духовные заслуги, да нам и не известно о достижении таковых.

Детерминация не настолько критическая, если вспомнить раскаявшихся блудниц вроде Марии Магдалины, которые изменяли мужчинам, но ведь угодили богу. Впрочем, не стоит ударяться в разврат, имея в виду последующее покаяние: такие трюки не проходят. Не будем же удивляться, что так живут тысячи людей, для которых грешить всю неделю и каяться по воскресеньям – нормальный образ жизни. Женское коварство действенно по отношению к мужчине, но абсолютно бездействено перед богом, ибо именно он его создал. Вот почему чистота женщины – вопрос намного более острый, нежели чистота мужчины.

В плане социального долга интересно, что уже в «Бхагавадгите» сохранение нравов в обществе возлагалось исключительно на женщину. «Когда женщины рода растлились, наступает всех варн смешение…» означает, что люди перестают исполнять собственный долг и начинают заниматься чем-то другим. Именно женская нравственность оказывается стержневой осью, на которой держится дхармичность всего миропорядка. Бог не отвечает за мир – он его просто творит и наблюдает, что там происходит. Отвечает за мир женщина, что нужно понимать как ответственность всего мира за самого себя перед своим творцом.

Вспомним снова про «кармический автопилот» , на котором многие люди пролетают бессознательно через всю свою жизнь. Есть заложенные от рождения программы развития, созревание кармических семян создает нужные ситуации, человек реагирует в «новых условиях» согласно своему характеру и принципам, корректируя их по явным результатам, накапливается все более неподъемный багаж знаний и опыта, и наконец, все внезапно обрывается смертью. Человеку не приходится думать даже в сложной интеллектуальной и высоко технологической цивилизации нового времени – все происходит естественно .