Стив Миллер - За гранью земной жизни. Доказательство Рая, подтвержденное очевидцами

Следующая статья описывает, как медицинские исследования должны входить (и входят) в систему юридических доказательств, хотя медицина часто гордится тем, что основана исключительно на научных доказательствах. Медицина – это «искусство вероятностей или, в лучшем случае, неточная наука. Можно лучше практиковать медицину, применяя другие доказательные стандарты в дополнение к научным. Применять только научный стандарт доказательств неприемлемо, если вообще возможно; более того, как покажет данный обзор, его применение в медицине граничит с предвзятостью» (см.: http://www.lewrockwell.com/miller/on-evidence-medical-and-legal.pdf.; Donald W. Miller, Jr., M.D., Clifford G. Miller, Esq. On Evidence, Medical and Legal // Journal of American Physicians and Surgeons . Vol. 10. Number 3 Fall (2005).

233См.: John C. Lennox. God’s Undertaker. Oxford: Lion Hudson, 2009. P. 32ff, о разнице при определении науки и научного метода. Кроме того, на p. 38 содержится краткий обзор всех доступных эмпирических доказательств, подразумевающих лучшее объяснение.

234В науке термин «случайное/эпизодическое свидетельство» (anecdotal evidence) определяется по-разному:

• «информация, основанная не на фактах или тщательном исследовании»;

• «сообщения или наблюдения, представленные не учеными»;

• «случайные наблюдения или намеки, а не тщательный научный анализ»;

• «сведения, полученные по слухам и не подтвержденные документально». См. неплохую дискуссию по термину здесь: http:// en.wikipedia.org/wiki/Anecdotal_evidence. Сартори так отличает свои доказательства от случайных/эпизодических: «То, что я работала с этими пациентами в то время, как с ними произошло это событие [ОСП], подкрепляет их достоверность. Рассказы об ОСП – не слухи; они выявлены сразу после события или через несколько дней после него» (см.: The Near Death Experiences of Hospitalized Intensive Care Patients: A Five-Year Clinical Study . New York: The Edwin Mellen Press, 2008. P. 300).

235 Pim van Lommel. Consciousness Beyond Life. New York: HarperCollins, 2010. P. 139, 140, 150–153.

236См., например, результат проспективного исследования ван Ломмеля с использованием контрольной группы. Ibid. P. 149–153.

237Доктор Лонг выяснил, что из всех людей, поделившихся своими рассказами анонимно на его сайте, 8,5 процента сказали, что они ни за что не стали бы рассказывать об этом напрямую другим людям ( Jeffrey Long. Evidence of the Afterlife. New York: HarperOne, 2010. P. 35). По мнению Сейбома, «многие не были способны обсуждать свои ощущения с близкими друзьями или родственниками, боясь насмешек…» (см.: Recollections of Death. New York: Harper & Row, 1982. P. 11).

238 The Near Death Experiences of Hospitalized Intensive Care Patients: A Five-Year Clinical Study . P. 327.

239Как предполагает математик и философ науки из Кембриджа Джон Леннокс, наука закрывает некоторые «белые пятна»; другие же она открывает. См. дискуссию в: God’s Undertaker. Oxford: Lion Hudson, 2009. P. 188–192.

240 The Handbook of Near-death Experiences: Thirty Years of Investigation . Santa Barbara, California: ABC–CLIO, LLC. P. 7.

241Карл Янсен оспаривает данное утверждение в: The Ketamine Model of the Near-Death Experience // Journal of Near-Death Studies . 1997. № 16 (1). P. 5.

242 Raymond A. Moody. Paranormal. New York: Harper Collins, 2012. P. 243, 244. 243Ibid. P. 244–246.

244 Susan Blackmore. Dying to Live. New York: Prometheus Books, 1993. P. 3.

245Ibid. P. 22, 39, 261.

246Ibid. P. 62 и т. д.

247Ibid. P. 244.

248Ibid. P. 113–135, 262.

249Ibid. P. 49.

250Ibid. Я высоко ценю тот факт, что обычно Блэкмор излагает свои доводы вполне корректно, а не провозглашает безапелляционно, что она доказала то-то и то-то. Например: «Это подразумевает, что возможна определенная фаза… В таком состоянии они могут слышать, что происходит вокруг…» (p. 59). «На основании этого доказательства я бы хотела собрать воедино мысль о том, какие ощущения и при каких условиях должны испытывать респонденты. Доказательства, представленные на настоящее время, плачевно несостоятельны…» (p. 62). «Весьма опасно заниматься домыслами о конкретных психических процессах на основании общей мозговой деятельности. Однако, не забывая о том, что это чистой воды домыслы, можно сделать интересное предположение» (p. 63). Кроме того, она всякий раз подчеркивает те случаи, когда ее гипотеза нуждается в дальнейшей проверке. Завершая свои объяснения ощущению «полета в туннеле», она пишет: «Насколько мне известно, это не было проверено». «Это никогда не проверялось…» (p. 87). «Это также нуждается в проверке» (p. 90). Относительно жизни, проходящей перед глазами, она замечает, что основные прогнозы «трудно проверить напрямую», но возможно проверить косвенным образом (p. 217).

251 Janice Miner Holden, Bruce Greyson, Debbie James, editors . The Handbook of Near-Death Experiences: Thirty Years of Investigation. Santa Barbara, California: ABC–CLIO, LLC), chapter by Holden, Long and McClurg. P. 132, 133.

252Ibid. P. 43, 49.

253Ibid. P. 67–93.

254 Jeffrey Long. Evidence of the Afterlife. New York: HarperOne, 2010. P. 9.

255Взято с сайта www.nderf.org. Один из тех, с кем я беседовал лично, описал разноцветный туннель, похожий на разноцветные мятные пастилки «Сертс». Блэкмор провела собственные исследования в Индии, стараясь найти респондентов, в ОСП которых встречались полеты в туннеле. Но ее исследование подверглось критике с двух сторон. Во-первых, результаты были опубликованы в английском журнале, который читают в основном жители стран Запада. Во-вторых, при ближайшем рассмотрении то, что ее респонденты описали как туннели, возможно, не похоже на те туннели, которые встречаются в рассказах жителей стран Запада (см.: The Handbook of Near-Death Experiences . P. 140, 150–152). Особенно ярко по вопросу полетов в туннеле и исследования Блэкмор написала Сартори (см.: Penny Sartori. The Near Death Experiences of Hospitalized Intensive Care Patients: A Five-Year Clinical Study. New York: The Edwin Mellen Press, 2008. P. 62–66).

256 Dying to Live . P. 180.

257 Michael Sabom. Light & Death. Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1998. P. 184.

258 Dying to Live . P. 136–164.

259Ibid. P. 163. Блэкмор далее пользуется этим как основой для объяснения ОСП. Ближе к концу книги она пишет: «Я делаю вывод, что ОСП вызывает слом модели себя наряду со сломом нормальной мозговой деятельности. Таким образом, это опровергает иллюзию о том, что мы – нечто отдельное от себя. Становится очевидно, что «я» никогда не существовало и потому некому умирать» (p. 259).

260См.: Dying to Live , гл. 7 и особенно выводы на с. 164.

261Ibid. P. 224.

262Ibid. Гл. 11.

263Ibid. P. 242, 243, 253.

264Если бы ОСП на самом деле демонстрировали распад иллюзии «себя», я бы предсказал, что испытавшие ОСП будут говорить о том, что стали меньше ценить «себя». Однако исследователи ОСП приходят к противоположному выводу. Сартори ссылается на: H.J. Irwin. The Near-Death Experience as a Dissociative Phenomenon: An Empirical Assessment // Journal of Near-Death Studies . 12(2). P. 95—103 (1993), где выясняется, что чувство самоценности усиливается, а не уменьшается. К. Ринг установил, что испытавшие ОСП сообщают о возросшем чувстве цели и возросшей самоценности ( Heading Toward Omega: In Search of Meaning of the Near-Death Experience. New York: William Morrow, 1984, представленном The Handbook of Near-Death Experiences . P. 43). Собеседники Моуди ( Life After Life . P. 90, 93, 96) сообщали об ощущении особой важности или предназначения, чувства, что они получили особую милость Бога или судьбы, больше верят в жизнь после смерти. Как правило, они теряли страх смерти не потому, что верили, будто их «я» не существует вовсе, но из-за «новой или усиленной веры в выживание после телесной смерти». Многие верят в Царствие Небесное и радостное воссоединение с Творцом. Они полны решимости понять, чего Он хочет от их жизни ( Life After Life . P. 96; The Handbook of Near-Death Experiences . P. 45, 46). См. также: Reflections on Death . P. 22 – утверждение «Я всецело управлял своим сознанием» больше свидетельствует об укреплении , чем о распаде личности. Гипотеза Блэкмор о том, что позитивные изменения вызваны распадом иллюзии «себя» во время ОСП не является результатом исследования, которое предполагает, что ощущения «раскрыли им трансцендентальную реальность и лицом к лицу столкнули с божественной сущностью» ( The Handbook of Near-Death Experiences . P. 57). «Как будто Творец вселенной подарил им драгоценный подарок – жизнь, и эта жизнь приобретает особую важность и наделена уникальной миссией» (p. 58).