Стив Миллер - За гранью земной жизни. Доказательство Рая, подтвержденное очевидцами

265Можно пойти дальше и увидеть, что гипотеза Блэкмор противна всякой логике. Если, как считает Блэкмор, нет разницы между истинным добром и злом, можно ли утверждать, что Гитлер был не прав , когда убивал невинных людей? Если понятия «я» не существует, почему она продолжает применять в своей книге подлежащее «мы»? Как она может перейти к следующей главе, сказав: « Нам нужно понять мыслительные модели, созданные умирающим мозгом» и « Нам нужно задаться вопросом, какая модель нас самих создавалась в то время» (курсив мой. – Дж. С.М. ). Если я верно понял главу седьмую, никаких «нас» не существует. Ибо, если «я» и все остальные «я» не существуют, невозможны и «мы» как общность индивидуумов. И на каком основании следует нам доверять нашим доводам, если они – просто часть ошибочной конструкции?

266Если распад личности – самая важная часть ОСП, почему я не нахожу в рассказах испытавших ОСП сведений о чувстве утраты себя и собственной ценности? По мнению Блэкмор, по возвращении в сознание мозг немедленно воссоздает другую модель «себя» (p. 259). Хотя это может успешно объяснить противоположное доказательство, предоставленное сообщениями об ОСП, одновременно это делает наши основные данные при исследовании ОСП – личные сообщения – практически бесполезными. В таком случае строить на их основании гипотезы невозможно.

Таким образом, доводы Блэкмор о распаде личности как причине для перемен в жизни кажутся необычайно слабыми (p. 247ff). Вместо того чтобы опросить респондентов и задать вопрос, какой аспект их ощущений изменил их, она предполагает, что большинство из них неверно истолковывают то, что их изменило, и предполагает, что за все в ответе «потеря себя», что, впрочем, ей еще предстоит доказать. В поддержку своей гипотезы она цитирует человека, который вышел из ОСП с сознанием «распада личности». Однако Блэкмор признает, что тот человек находился под действием препаратов (вероятно, морфина) и у него не было классического ОСП (p. 254, 255). На данном месте она, судя по всему, забрасывает исследования. Подробный разбор психологических доводов Блэкмор см.: The Near Death Experiences of Hospitalized Intensive Care Patients . P. 95–98.

267 Dying to Live . P. 113. См. также ее резюме на с. 262, 263.

268http://www.newdualism.org/nde-papers/Ring/RingJournal%20of%20Near-Death%20Studies_1997-16-101147.pdf; K. Ring and Sharon Cooper. Near-Death and Outof-Body Experiences в статье: A Study of Apparent Eyeless Vision // Journal of Near-Death Studies.

269 Kevin Nelson. The Spiritual Doorway in the Brain. New York: Dutton, 2011. P. 5.

270Ibid. P. 260.

271Ibid. P. 67.

272Ibid. P. 214, 218.

273Ibid. P. 3, 4.

274Ibid. P. 4.

275Ibid. P. 9.

276Ibid. P. 200, 270.

277«Мы обнаружили, что испытавшие ОСП в самом деле обладают большей склонностью к экстрасенсорному восприятию, чем обычные люди. И в данном случае речь идет не о небольшом увеличении возможностей. Люди, испытавшие околосмертные переживания, в четыре раза более склонны к экстрасенсорике, чем те, у кого такого опыта не было» ( Melvin Morse with Paul Perry. Transformed by the Light: The Powerful Effect of Near-Death Experiences on People's Lives. Raleigh, NC: Ivy Books, 1993. P. 91).

278См. вопросы, которые он задавал ( Nelson. P. 201). Другая потенциальная трудность заключается в том, что он изучал специфический подвид ОСП: во время ОСП «всем им казалось, что их жизнь находится под угрозой» (p. 200). Почему же он не выбрал людей, переживших «совместные» ОСП? Нельсон предполагает, что страх – «основное звено» для многих наших сверхъестественных ощущений (p. 160). Поэтому он, очевидно, стремился выбирать только таких респондентов, которые испытывали страх при начале ОСП. Однако другие респонденты отключались внезапно, не боясь и не ожидая возможной смерти. Например, вот что пишет о своих пациентах ван Ломмель: «Большинство пациентов не испытывали страха смерти перед остановкой сердца; все случалось настолько внезапно, что они этого даже не замечали» (36:5).

Возможно, Нельсон изучил большое число историй, когда люди думали , что умрут, но на самом деле не находились при смерти. Такой подход оказывает влияние на людей, которые более склонны отделяться от собственного тела во время крайней опасности.

279 The Spiritual Doorway in the Brain . P. 128–131.

280См., например: B. Greyson, E.W. Kelly, E.F. Kelly. Explanatory Models for Near-Death Experiences // The Handbook of Near-Death Experiences . P. 217. См. также: Chris Carter. Science and the Near-Death Experience. Rochester, Vermont: Inner Traditions, 2010. P. 164–168.

281Вот еще один пример. Для гипотезы Нельсона основополагающим является принцип, что сознание – продукт деятельности мозга. Однако он снова не рассматривает доказательства противного. Хотя он ссылается на исследования нейрохирурга Уайлдера Пенфилда, сознает ли Нельсон, что после многолетних исследований мозга Пенфилд пришел к выводу, что сознание независимо от мозга? Вот что пишет Пенфилд: «После того как я много лет стремился разъяснить сознание на основании только мозговой деятельности, я пришел к выводу, что все проще (и гораздо логичнее), если принять гипотезу, что наша сущность состоит из двух основополагающих элементов» ( W. Penfield. The Mystery of the Mind. Princeton NJ: Princeton University Press, 1975. P. 80. См. также с. 39, 47, 48, 85).

282 The Spiritual Doorway in the Brain . P. 124.

283Syncope and near-death experience (1994) // The Lancet . 344(8925). P. 829. Взято с сайта http://search. proquest.com/docview/199043829?accountid=11824; Lempert T., Bauer M. and Schmidt D. (1994). Syncope: A video-metric analysis of 56 episodes of transient cerebral hypoxia // Annals of Neurology , 36:233–237.

284Например, в изучении отчетов о полетах в туннеле и «видениях» летчиков-истребителей во время перегрузок действительные описания часто сильно отличаются от кратких изложений, с помощью которых оппоненты пытаются доказать их сходство (cм.: Chris Carter. Science and the Near-Death Experience. Rochester, Vermont: Inner Traditions, 2010. P. 172–176).

285 The Spiritual Doorway in the Brain . P. 132. На самом деле Нельсон заявляет, что характерные черты ОСП «являются сочетанными и свидетельствуют о том, что во время данных ощущений задействованы обширные участки мозга» (p. 117). Но разве такие яркие вспышки, если они в самом деле являются продуктом мозговой деятельности, не отразились бы на ЭЭГ?

286Ibid. P. 146.

287Ibid. P. 144–146.

288Ibid. P. 148.

289Ibid. P. 148.

290Ibid. P. 211, 212.

291В примечании Нельсон так пишет о своем скептицизме по отношению к паранормальным явлениям: «Однако необычайные утверждения требуют необычайных доказательств» (p. 116). «Когда речь заходит о вере в паранормальные явления, я начинаю с критерия, предложенного Дэвидом Юмом о чудесах, которые опровергают законы природы: я поверю в паранормальное, только если неверие в них означает веру во что-то еще более чудесное» (p. 267).

С одной стороны, подобный подход кажется здравым в том смысле, что когда кто-то восклицает: «Случилось чудо!» – нам следует вначале поискать возможные естественно-научные объяснения. Пациентка утверждает, что молитва чудесным образом исцелила ее от рака, переведя болезнь в стадию ремиссии. Но у какого процента людей с таким типом рака наступает ремиссия? Если у 5 процентов, то нельзя ли объяснить ее ремиссию тем, что она входит в эти 5 процентов? Кажется, что некоторые воспринимают этот принцип слишком широко, не принимая никаких «необычайных доказательств». Например, Юм считает, что доказать воскресение Иисуса невозможно в силу его божественной природы. В конце концов, возможно, когда-нибудь наука предложит веское научное объяснение, как произошло со множеством других явлений, считавшихся ранее чудесами. Кроме того, какой закон логики говорит, что, если кто-то воскресает, он, следовательно, имеет божественную природу? Может быть, воскресение просто доказывает, что Иисус был великим волшебником?