И. Бережнова - Йога для начинающих

Разные ученые выделяют различное количество праман («прамана» означает «доказательство», «метод», «источник получения знания»). Джива Госвами в «Таттва-сандарбхе» выделяет 10 праман:

• арша — высказывания авторитетных мудрецов, их различные мнения;

• упамана — сравнение неизвестного с известным объектом;

• артха-патти — допущение фактов, которые иначе не объяснимы;

• абхава — отсутствие, то есть знание, полученное в результате отсутствия того, что ранее существовало;

• самбхава — включение, то есть знание, являющееся одним из аспектов той информации, которая имеется;

• айтихия — традиция, то есть истина, передающаяся поколениями, хотя и не изложенная в шастрах;

• чешта — информация, полученная с помощью жестикуляции;

• пратйакша — чувственное восприятие, которое может быть 2 типов: внешнее — контакт чувств с объектами чувств, и внутреннее — ощущение, испытанное с помощью ума (эмоции, чувства, наслаждения или боль);

• анумана — логический вывод на основе обобщенного опыта (буквально — «знание после»);

• шабда — знание, получаемое через слушание других, бывает 2 типов: паурушея — от обусловленных людей, апаурушея — богооткровенное знание от совершенной личности о трансцендентной реальности, совершенно достоверное, без недостатков, не ограниченное настоящим временем и местом.

Прайоджана— результат, цель, реализованная кем-то в процессе практики самбандха. В бхакти-йоге прайоджаной является према — чистая любовь к божеству, но в гьяна-йоге — прайоджана, то есть освобождение (мокша).

Таким образом, самбандха и прайоджана различаются тем, что во втором случае описание дается с позиций личности, достигшей какого-то результата.

Самбандха, абхидея и прайоджина составляют таттву-гьяни («таттва» — «истина»).

Существуют 3 уровня осознания присутствия высшего божества:

1. Каништха-адхикари— материалистичный преданный, неофит, старающийся освободиться от материальных уз, чтобы достичь духовного уровня. Он не различает преданных и непреданных, не знает, как общаться с преданными бога, и не ценит их. Он верит в него, но эта вера слаба и может быть поколеблена. При этом он считает, что верховное божество присутствует только в местах, специально отведенных для поклонения, и нигде больше. Считая, что какой-то тип поклонения лучше другого, каништха-адхикари нередко враждуют между собой. Они не способны определить, какое положение занимает тот или иной человек в преданном служении, так же как и понять, кто уже осознал верховное божество, а кто нет, не способены правильно строить взаимоотношения. Технически его можно охарактеризовать такими терминами, как бхакта-абхаса (отражение преданного) и прайа-бхакта (почти преданный, условно-преданный). Принимая материальные качества, знания и квалификацию за духовные, он горит желанием использовать их в служении. По тем же критериям он определяет уровень преданных: так как он привязан ко многим материальным вещам, то и его уважение имеет материалистические критерии и связано с проявлением зависимости.

2. Мадхьяма-адхикари— преданный, способный видеть различия между 4 типами живых существ и в соответствии с этим сознательно строить с ними взаимоотношения:

• верховному божеству он предлагает любовь (прему);

• с преданными ему дружит (майтри);

• в сердцах невинных старается пробудить любовь к нему (крипа);

• атеистов, не верящих в него и ненавидящих его преданных, избегает (улекша).

В зависимости от категории людей он по-разному выстраивает свои взаимоотношения с ними. Он поклоняется верховному божеству, видя в нем объект своей любви, дружит с теми, кто занят преданным служением, старается пробудить любовь к божеству, дремлющую в сердцах невинных, и избегает атеистов, осмеивающих само его имя. Поскольку он еще не достиг уровня освобождения, ему рекомендуется избегать оскверняющего общения: демонов, атеистов и завистников. По этой причине мадхьяма-адхикари не рекомендуется гневаться.

3. Уттама-адхикари— великая личность (маха-бхагавата), которая:

• видит все во взаимосвязи с верховным божеством;

• видит верховное божество во всем;

• никогда не испытывает ненависти к кому-либо или чему-либо;

• смотрит на каждого как на неотъемлемую часть божества, не делая различий между атеистами и верующими.

Уттама-адхикари, хотя и видит эти материальные различия и полностью осведомлен о причине их появления, привлечен исключительно присутствием духовной искры внутри материальных тел. Не принимая во внимание действие живых существ, породившие определенные виды их обусловленности, он старается всем делать добро.

Он в точности знает, что для него является добром (милостью). Уттама-адхикари переполнен сильным желанием каждую секунду видеть Господа, поэтому он обладает способностью видеть, а Господь может явиться в любой момент. Он всегда видит не только живые существа, но и своего возлюбленного Господа (Ишта-дева), видя во всем его проявления, и не способен осуждать. Поэтому, когда обсуждаются недостатки, он становится немым: в творении Господа не может быть недостатков. Такой преданный видит карму как проявление игры Господа. Для него время практически исчезает и пребывание дживы в материальном мире теряет какое-либо значение, так как сам материальный мир воспринимается, как сон. Уттама-адхикари полностью свободен от зависти, потому отношения с теми же 4 категориями живых существ у него неосознанные и спонтанные. Он дорог всем: и преданным, и демонам. Он испытывает экстатическую любовь к Богу. Увидев ваймнава, он испытывает экстаз, будучи благодарным ему за его служение его возлюбленному Господу. Иногда, будучи в духовном экстазе, он может гневаться на демонов и оскорбителей. В его сердце находится океан милости для невинных и младших преданных. Когда человек оставляет зависть, его покидают беспокойства, страхи и все проблемы материального существования. Реально существуют только страдания адхьятма, так как все страдания, каков бы ни был их повод (адхидайва, ад-хибхаутика, адхьятма), пропускаются через ум. Победив ум, можно избавиться от страдания, не покоряя материальную природу.

Уттама-адхикари, способный видеть индивидуальную душу, которая пребывает всюду, хорошо понимает положение каждого во взаимоотношениях с Богом и видит, кому и как помочь развить их. Он является освобожденной личностью.

Имитировать это состояние освобождения означает служить своему телу, а не душе. Человек, который делает это, преследуя материальную выгоду (слава, вознаграждение, последователи, благосостояние и т. д.), является политиком. Он не обладает истинным знанием о душе и духовном мире.