И. Бережнова - Йога для начинающих

В «Шримад Бхагаватам» описываются 3 вида бхакти:

1. Ароп-сидхо-бхакти — служение, совершаемое с предложением плодов своей деятельности. Оно не имеет преданности (не совершается с одним желанием доставить удовольствие Господу), следовательно, не является чистым. Оно также бывает 2 видов:

• предложение плодов деятельности, противоречащее наставлениям Вед;

• предложение плодов деятельности в соответствии с наставлением Вед.

2. Саидхо-сидхо-бхакти — преданное служение, которое делится на три категории:

• сякама-сидхо-бхакти — преданное служение, смешенное с материальными желаниями;

• кама кама-сидхо-бхакти — преданное служение, смешанное с имперсональным освобождением (знанием):

а) бхакти, смешанная с деятельностью;

б) бхакти, смешанная со знанием:

• бхакти матракама — преданное служение из желания достичь чистого преданного служения, то есть бхакти ради бхакти. Делится на 3 категории:

а) преданность, смешанная с деятельностью;

б) преданность, смешанная со знанием;

в) преданность, смешанная с сознанием.

3. Сваруп-сидхо-бхакти — чистое преданное служение, не оскверненное ничем. Имеет 2 категории:

• ваидий-бхакти — преданное служение, выполняемое в связи с предписанием Вед; которое не имеет спонтанного влечения к Господу и действует на основе шастр;

• рагануга — спонтанное преданное служение; рагануга-бхакта действует из спонтанной любви к Господу.

Сваруп-сидхо-бхакти — это еще не трансцендентная спонтанная любовь, но это чистое служение.

Теперь представим все то, о чем мы только что говорили, но в отрицательном контексте, чтобы еще раз показать истинность сказанного выше.

НЕ анйабхилашита-шунйам — не следим за своими желаниями, то есть лицемерие. Это еще не сахаджия как таковая. Такой человек становится притворщиком. Он пытается исполнить свои желания в контексте духовной деятельности и использовать духовную деятельность для исполнения своих материальных желаний. Это может привести к тому, что:

• добиваясь исполнения желаний, он уходит из процесса, потому что его желания исполнились;

• не добивается пополнения желаний, разочаровывается и тоже уходит из процесса;

• он может очиститься, но только если он будет следить за тем, что происходит в его сердце, и контролировать свои желания.

Речь идет не о грубых материальных желаниях, а о тонких, которые легче разглядеть (пуджа, лобха и пратиштха, то есть желания славы, богатства и почета).

НЕ гьяна-кармадйанавритам — философская или кармическая деятельность начинает заслонять бхакти:

• гьяна-мишра (санга-сиддхи) — книжничество;

• карма-мишра (аропа-сиддхи) — фарисейство.

НЕ ади: человек выдает свои аскезы за духовную жизнь, при этом сердце его ожесточается.

НЕ анукулйена: ведет к хамса-бхакти или путана-бхакти.

НЕ Кришна: возникают все возможные формы «измов» и всевозможные «хобби», это может быть и имперсонализм.

НЕ ану: возникло и существует 13 апосампрадай (ветвей, каждая из которых имеет своего ачарью).

НЕ шиланам: могут быть сахаджии, могут быть мечтатели. Сахаджия может возникать в различных вариантах, она лежит в основе 13 апосампрадай.

Существует триединая истина — «гуру-садху-шастры», то есть гуру — учитель, садху — святой человек, а шастры — священные писания:

• те, кто отрицают гуру (учителя) — это сахаджии;

• те, кто отрицают садху (святого) — это ратвики;

• те, кто отрицают шастры (священные писания) — это майвади.

То есть вся духовная деятельность человека, НЕ основанная на предписании шастр (шрути, смрити, пуран и панчаратр): следование не шастрам, а только гуру — это фанатизм, основанный на культе личности и приносящий беспокойство в общество. Сиддху преподносит нам только те знания шастр, которые позволяют культивировать бхакти.

Чистое преданное служение в зависимости от деша-кала-патра (времени, места и обстоятельств) может иметь различные виды:

• могут быть разные святые (садху бхеда) в разных традициях;

• могут быть различные формы почтения по отношению к Господу;

• могут быть разными формы поклонения;

• образ бога может быть разным;

• имена бога могут быть различными.

Каждая религия имеет свои образы, ритуалы поклонения и т. д. Но все это относится к дхарме (религиозному пути).

Описано 4 вида адхарм (безбожия):

• чхаладхарма (ложная дхарма или обманная), материализм как таковой, политеизм и пантеизм;

• дхармаабхаса (подобие дхармы или призрак): майвада, буддизм, джайнизм и др.

• упадхарма (новое, напоминающее религии): саентология;

• парадхарма (религия древних эпох).

Абсолютная Истина только одна и не зависит от форм нашего восприятия. Тем не менее умение различать истинное от ложного — это достаточно высокий уровень духовного развития человека.

В табл. 11 приведено описание различных признаков, соответствующих разным уровням духовного развития.

Таблица 11. Уровни духовного развития человека

В зависимости к какому адхикару (квалификации) относится человек, у него будет различное отношение к гуру-садху-шастры и богу.

Как мы уже говорили, существует правритти-марг и нивритти-марг, то есть то, что необходимо совершать и чего необходимо избегать. Сначала остановимся на 6 видах деятельности, которые пагубно отражаются на преданном служении, которые описаны «Нектаре Наставлений» или «Шри Упадешамрите» (т. 2). Преданное служение страдает, если человек:

• ест слишком много и накапливает больше, чем необходимо, вещей и денег (атйахара);

• прилагает чрезмерные усилия ради осуществлении труднодостижимых мирских целей (прайаса);

• ведет пустые разговоры на мирские темы (праджалпа);

• выполняет правила и предписания шастр только ради следования им, а не во имя духовного прогресса, не выполняет никаких правил и предписаний, действует, не признавая авторитетов, как ему заблагорассудится (нийамаграха);

• общается с людьми мирского склада, далекими от сознания Кришны (джана-санга);

• жаждет мирских успехов (лаулйам).

В «Бхагавадгите» (6.16–17, 5.8–9) говорится: «Невозможно стать йогом, если человек ест слишком много или слишком мало, спит слишком много или недостаточно. Тот, кто умерен в еде, сне, работе и отдыхе, может облегчить свои материальные страдания благодаря практике системы йоги. Человек, находящийся в божественном сознании, смотрит, слушает, осязает, обоняет, ест, движется, спит и дышит, но всегда осознает, что в действительности он ничего не делает. Потому что, говоря, опорожняя кишечник, беря что-либо, открывая или закрывая глаза, он всегда знает, что лишь материальные чувства взаимодействуют со своими объектами, в то время как он стоит в стороне от них». Хотя эти наставления предназначены для гьяны, их суть благоприятна и для преданного служения.