Бхакти Тиртха Свами - Шри Шикшаштака Размышления о сакральных истинах

Если у нас есть интеллектуальные наклонности, мы должны использовать их в преданном служении, в противном случае они станут жертвой материальной энергии. Обычно, если человек недостаточно благочестив, его интеллектуальные способности станут препятствием, поскольку ум будет более активным и рационалистичным в материальном отношении. Мы начнем считать себя очень важными персонами, что приведет к увеличению ложного эго. Однако если мы способны правильно использовать эту склонность, то сможем сделать замечательное служение Кришне, используя свой разум в проповеди. И тем не менее это не имеет ничего общего с духовным продвижением. Например, если храм посещают различные лекторы и проводят курсы на различные темы, это замечательно. Однако если человек не применяет полученные знания на практике и не отказывается от удовлетворения чувств, это становится еще одной формой наслаждения, а не служением. Мы должны остерегаться того, чтобы наслаждаться Кришной или философией. Мы должны слушать философию и применять ее. Иначе мы можем стать замечательными философами и пандитами, готовыми хлестать друг друга доводами шастр, чтобы защитить свою “территорию” и материальные достижения. Результатом таких споров являются апардхи. Мы уже говорили о смирении, и эта тема гораздо глубже, чем мы думаем. Если в нашей жизни не присутствует смирение, мы столкнемся со множеством препятствий. Мы можем много знать, однако несмотря на это препятствия будут оставаться и мы будем неспособны их преодолеть. Необходимо постоянно усмирять свою гордыню, невзирая на то, что у нас есть или, наоборот, нет. Вопрос: Я чувствую себя поистине никчемным, когда мы начинаем обсуждать шестой, седьмой и восьмой стихи, в частности бхаву. Когда я читаю эти стихи, я ничего не испытываю и чувствую себя лицемером. Я понимаю, что нам нужно верить в метод, однако когда мы повторяем их каждое утро, я делаю это только из чувства долга, ничего при этом не ощущая. Ответ: Именно по этой причине мы должны пересмотреть нашу ежедневную деятельность. Иногда у нас возникает желание узнать что-то новое, однако более важно глубже понять то, что мы уже знаем. Все уже есть. В действительности, достаточно нескольких дней общения с преданными, чтобы узнать практически все, что необходимо. Если бы мы смогли по-настоящему оценить эти последние шлоки, мы бы уже не были обусловленными душами. Нет ничего удивительного в том, что мы не можем оценить эти стихи и не испытываем тех чувств, которые в них описываются. Когда мы слышим эти последние шлоки, мы даже можем испытывать страх, поскольку ум и разум будут вопить: “Нет! Нет! Нет!”

Однажды преданный сказал Шриле Прабхупаде, что не чувствует смирения, когда простирается в поклоне. Шрила Прабхупада ответил, что нужно все равно продолжать кланяться и понимание придет, если только у вас нет сильного чувства сопротивления. Иногда мы видим, как двое преданных спорят, но когда один из них опускается на колени и кланяется, вся атмосфера мгновенно меняется. Если вы в гневе кричите на кого-то, но он говорит: “Прабху, я очень сожалею” и кланяется, ваше сердце меняется и атмосфера разряжается. Вопрос: Как избавиться от более тонких форм осквернения? Ответ: Этот вопрос относится к третьей шлоке. Святые имена Господа следует повторять в смиренном состоянии ума, считая себе ниже соломы, лежащей на улице. Нужно стать терпеливее дерева и полностью освободиться от чувства ложного престижа. И самое главное - всегда быть готовым оказать почтение другим. Нам нужно выйти за пределы простого самоанализа и стараться развить терпение, смирение и покорность, концентрируясь на позитивных аспектах деятельности вместо попыток бороться с негативными. Когда человек становится подлинно смиренным, он всегда стремится служить другим и почитать их; он не избегает служения, не относится к другим враждебно и не зациклен на самом себе. Таким образом, он утверждается в смирении и тонкая скверна постепенно уходит. Иногда преданные проявляют фальшивое смирение, и тогда все по-прежнему продолжает вращаться вокруг них. Это означает, что они не испытывают любви и уважения к вайшнавам. Они сохраняют сознание мокши, думая только о своем собственном росте, своих знаниях, своем освобождении, свое развитии и т.д.

Однако, умонастроение духовного мира, нашего вечного дома, иное. Размышляя об умонастроении духовного мира, мы тем самым готовимся вернуться туда. Сейчас мы находимся в тюрьме, но готовимся к досрочному освобождению. Мы начали слушать и размышлять о том, что происходит на свободе, и теперь должны подготовить себя к новому образу жизни. Мы стремимся полностью изменить свою парадигму. Мы больше не хотим смотреть на мир сквозь призму материального мира, но стремимся понять деяния и мысли тех, кто свободен от этой болезни. Действуя так же, как они, мы начинаем становиться подобными им. В противном случае мы можем достичь очень многого, однако по-прежнему остаться в плену старых стереотипов материальной энергии. Если мы служим на основе этих старых стереотипов, наше служение не будет постоянным. Преданное служение - серьезная вещь, и ничто не может остаться незамеченным. Если к нам приходят деньги, люди и возможности служить, но мы не становимся более смиренными, мы получим электрический шок. Если у нас нет должного смирения, Кришна устроит внешнюю ситуацию так, что произойдет реальное, физическое падение. Кришна не берет взяток. Если мы предлагаем Ему что-либо, не находясь в правильном сознании, это подобно взятке. Так может продолжаться в течение некоторого времени, однако рано или поздно Шримати Радхарани положит конец этому обману. Тогда произойдет падение, поскольку в сознании оно уже произошло и теперь просто проявилось внешне.

Стих 7 Настроение разлуки

Я не уверен, что много смогу сказать о последних двух стихах “Шикшаштаки”, которые в определенном смысле противоречат друг другу, ибо в них в полной мере выражена чистая любовь к Богу, према. Эта тема очень глубока и находится вне сферы моего понимания, однако тем не менее мы попытаемся разобрать некоторые моменты, объясненные нашими великими предшественниками - Бхактивинодой Тхакуром и Бхактисиддхантой Сарасвати Тхакуром. В седьмом стихе акцент сделан на настроении разлуки, випраламбхе. Восьмой стих является завершающим и в полной мере описывает высшее совершенство сознания. Однако правильнее будет сказать, что с этого стиха начинается объяснение настроения разлуки, поскольку то, что дал Господь Чайтанья не имеет границ. Восьмой стих связывает нас с благословенным явлением Господа Чайтаньи в этот мир как Бога-матери и Бога-отца, или как Кришны и Его энергии хладини. Кришна приходит, чтобы насладиться Своим собственным даром обитателям этого мира. Чайтанья Махапрабху благословляет каждого, независимо от того, достоин человек или нет. Каждому предоставляется возможность ощутить высшее настроение Враджа, принесенное Им в это адское место, мартьялоку. Некоторых людей, слишком погрязших в материализме, сомнениях, страхах и низшей энергии, не привлекают эти высшие истины. йюгайитам нимешена чакшуша правришайитам шунйайитам джагат сарвам говинда вирахена ме