Арнольд Минделл - Танец Древнего. Как Вселенная решает личные и мировые проблемы

Создание того, что считается каузальными решениями проблем, без обладания системным умом может привести к весьма неожиданным результатам, связанным с рядом моментов, которые вы не учли. Все мы, защитники окружающей среды, говорим: «Давайте прекратим это или то сейчас! Получайте новую форму энергии, прекращайте это, делайте то!» Но если мы становимся более процессуальноориентированными, мы используем системный ум и говорим: «Давайте стараться вовлекать все стороны. Давайте использовать силу всего сообщества, всех заинтересованных лиц. Да, в общепринятой реальности каждый должен убирать свои отходы и пускать их в переработку, но этого недостаточно. Нам нужно убирать беспорядок в наших отношениях и наших сообществах».

Мой критик только что сказал: «Ух, я ненавижу заводить отношения! Я не думаю, что это нравится и другим». Мой ответ вам, дорогой критик, таков: «Прекрасное замечание! Не просто заводите отношения, идите глубже и сначала установите контакт с самим собой».

Переживания процессуального ума обнаруживаются в первых чувствах и историях, относящихся к тому, как вы встретились с другом или как создавалась организация. Эта организующая история всегда будет присутствовать в отношениях или в группе. Кто придумал эту историю? Почему эта история по-прежнему действует в отношениях. Тот сон, который вы видели ночью, когда вы начинали что-то с кемто, тот разум продолжается; он движется вместе с вами через годы, он сверхъестественный.

Первая история, сновидение или миф дружбы – это отчасти детерминированная карта, она предсказывает большие вещи, но то, как она действует в реальности от момента к моменту, невозможно полностью предсказать. Процессуальный ум проявляется как паттерн истории, стоящей за организациями, но он не может точно предсказывать, что или когда будет происходить.

Личная история или история организации – это маргинализируемая часть реальности, то есть это сущностное переживание, аспект которого можно видеть в Стране Грез. Процессуальный ум организации – это сущность или чувство за той историей, это пространство, атмосфера между нами.

В христианстве мистики говорят об озарении как о соприкосновении с «этим», озаренностью им. Ислам сосредоточивается на единении с этой глубокой вещью на заднем плане, с Аллахом или Ирфаном, то есть на знании невидимого. В Каббале иудеи говорят о единстве в основе. Буддисты говорят о нирване, уме Будды, пустом уме, творческом уме, пребывании в покое, оставлении времени и пространства. Индуисты говорят об Атмане, об установлении контакта с чем-то бесконечным и свободе от малого «я» и всего такого. И все это вместе взятое поразительно!

Суть этой части книги касается установления контакта с системным умом: этим особым, свободным чувством ума-тела. Когда вы не способны использовать инструменты, которым вы научились в работе с конфликтами, в социальной работе в медицинской работе и в управлении организационным изменением, вам нужно погружаться в пространство, которое мы разделяем, в общую основу. Позволяйте вещам падать, позволяйте себе быть слегка движимыми. Когда вы не можете использовать инструменты, которым вы научились, учите их лучше, а потом расслабляйтесь и танцуйте.

Например, если вы пытаетесь договориться с человеком, который выглядит «опущенным» и спрашиваете, «подавлен» ли он, а он говорит «нет», пробуйте следующее: сперва постарайтесь пережить двойные сигналы человека (его «опущенную» позу) как свои собственные, сделайте какую-либо форму пространственно-временного сновидения, а затем интерпретируйте эти сигналы. Вы могли бы сказать: «Опускание пугает меня, так что я не хочу это показывать. Но в действительности мне это нравится, это помогает мне уходить от разговора и глубже погружаться в себя». Суть в том, что вы шаманите, интерпретируя пространство между вами обоими.

Вам нужно замечать двойные сигналы, а затем «перевоплощаться» и говорить так, будто эти сигналы – ваши собственные, чтобы чувствовать их нелокальную природу и устанавливать большую связь с человеком. Помните, что пространство между вами – это пространство отношений, оно подобно листу резины. Если там есть что-то «тяжелое», этот лист изгибается, и происходят измененные состояния. Поэтому используйте свое пространственно-временное сновидение! Как я говорил ранее: «Включайтесь, настраивайтесь и отстраняйтесь». Не волнуйтесь и позволяйте «этому» вас двигать.

Ваш самый лучший учитель – ощущение ткани вселенной. Самый быстрый способ это осознать – иногда быть несчастным в своей реальной повседневной жизни. Все ненавидят неприятности. Я не отличаюсь от вас: я, как и все, ненавижу неприятности, но история Наропы lxxviiясно говорит о важности неприятностей для самоосознания. Около тысячи лет назад жил великий индийский буддист по имени Наропа. От нем существует много историй, и одна из них такова. Я буду рассказывать ее своими словами.

Наропа понимал, но не переживал глубины тибетского буддизма. Однажды во время медитации к нему пришла дакини. Дакини – это «тантрическое божество, описываемое как женское воплощение просветленной энергии». На тибетском языке « дакини » обозначается словом кхандрома , что означает «та, кто пересекает небо» или «та, кто движется в пространстве». Иногда термин поэтически переводят как «небесная танцовщица» или «ходящая по небу». Ее изображают движущейся в пространстве-времени. Возможно, все мы, кто пытается позволять пространству нас двигать, стремимся установить контакт с «танцем той древней», нашей дакини .

Рис. 32. Наропа (из Википедии)

Так или иначе дакини говорит Наропе, что ему нужно учиться дальше и что теперь он должен искать своего истинного учителя в человеческом образе – ее брата Тилопу. В поисках своего учителя Наропа переправился через реку. Он не знал, куда идти, и просто следовал своему собственному внутреннему ощущению. Когда он перебрался через реку, то встретил опасных людей. Они его избили чуть ли не до смерти. Но он остался жив и поднялся, чтобы продолжать свой поиск. «Где мой учитель Тилопа? Я ищу моего учителя Тилопу».

В каждом пункте его путешествия люди грабили или избивали Наропу, он попадал в одну трудную ситуацию за другой. Наконец после многих злоключений и долгого путешествия он дошел до того момента, когда он сказал: «Хватит! Я не могу идти дальше, я так подавлен, я так несчастен, все, чего я хотел, – это найти своего учителя, а теперь все, что я могу сделать, – это убить себя». Он взял нож, чтобы перерезать себе горло, но вдруг перед ним появилась синяя фигура. Это был его учитель, Тилопа.