Алексей Маслов - Тайный код Конфуция

— Подойди поближе, я хочу поговорить с тобой.

Конфуций подошел.

— Можно ли считать человеколюбивым того, кто наделен большими способностями и тем не менее спокойно взирает на хаос в государстве? — спросил Ян Хо.

Конфуций промолчал.

— Нет, нельзя, — ответил сам себе сказал Ян Хо и продолжил речь.

— Можно ли назвать умным того, кто стремится поступить на службу и тем не менее упускает возможность одну за другой?

Конфуций вновь промолчал.

— Нет, нельзя, — ответил сам себе Ян Хо. — Время уходит безвозвратно, оно не ждет.

Конфуций ответил:

— Верно сказано! Я согласен поступить на службу.

Ян Хо был управляющим делами — клана Цзи в царстве Лу. Янь Хо, совершив переворот, заключил в темницу своего господина Цзи Хуаньцзы и взял управление в свои руки. Конфуций ведет себя очень тонко: формально отказываясь, как и положено благородному мужу, он позволяет себя уговорить.

XIV, 22

Цзы Лу спросил о том, как служить государю. Учитель ответил:

— Не обманывай и увещевай его.

XIII, 3

Цзы Лу спросил:

— Правитель царства Вэй Чу-гун хочет пригласить Вас к участию в управлении его царством. С чего Вы начнете?

Учитель ответил:

— Прежде всего стоит упорядочить названия.

Цзы Лу спросил:

— Неужто Вы столь настойчивы в этой мысли?! Неужели непременно нужно упорядочение?

Учитель ответил:

— До чего же ты необразован! А вот благородный муж осторожно относится к тому, чего не понимает. Если названия не соответствуют своей сущности, то и со словами противоречат действительному положению вещей. Если слова противоречат итинному положению вещей, то и дела не будут исполняться. А когда дела не исполняются, то Правила и музыка оказываются недейственными. Если Правила и музыка недейственны, то наказания не будут справедливы. А когда наказания не справедливы, то народ не знает, как с пользой распорядиться силой своих рук и ног. Поэтому благородный муж, вводя названия, должен произносить их правильно, а то, что произносит, непременно осуществлять. В словах благородного мужа не должно быть даже крупицы неточности.

«Упорядочивание названий» или «исправление имен» (чжэн мин) — одна из основных концепций в проповеди Конфуция. Речь идет о том, что в Поднебесной нарушилось соответствие между сущностью предмета или человека и его обозначением (названием). Поэтому те, кто называются, например, «добропорядочными чиновниками», не могут достойно выполнять свои функции, дети не соблюдают сыновнюю почтительность и т. д. Соответственно надо вернуться к уложениям древности и сопоставить сущность с его названием.

XVII, 5

Гуншань Фужао обосновался в округе Би, чтобы выступить против правителя. Он призвал Учителя, и тот согласился приехать к нему. Цзы Лу был очень недоволен. Он сказал:

— Если некуда поступать на службу, то не стоит и выезжать. Зачем же непременно ехать к Гуншань Фужао?

Учитель ответил:

— Этот человек призвал меня к себе. Неужто он обратился бы ко мне без надобности? Если кто-то обратился ко мне за помощью, то я смогу возродить там порядки Восточного Чжоу.

Гуншань Фужао вначале служил в аристократическому клану Цзи, а потом вместе с Ян Хо выступил против хозяина.

XVII, 7

Би Си призвал к себе Конфуция, и Учитель собрался отправиться к нему.

Тогда Цзы Лу сказал:

— Прежде я слышал, как, Вы, Учитель говорили: «Благородный муж не идет туда, где люди творят неблаговидные дела». Ныне же именно Би Си поднял мятеж и захватил уезд Чжунмоу, а Вы тем не менее собрались к нему поехать.

Учитель ответил:

— Правильно, именно так я говорил. Но разве я также не говорил: «Твердое не сточить, а истинно белое и черной краской не зачернить»? Неужели я уподоблюсь тыкве-горлянке? Неужели меня можно привязать так, чтобы люди не старались воспользоваться мною?»

Би Си был видным чиновником во владениях Цзинь и управлял уездом Чжунмоу. Когда же цзиньский царь послал свои войска против Фан Чжунсиня, во время одного из военных конфликтов он отказался починиться своему правителю и укрепился в Чжунмоу

Он не переносит, когда его воспринимают неправильно, не по статусу посвященного мудреца. Он готов сразу же покинуть царство, если его принимают просто за советчика, которые в большом числе странствовали в ту пору от царства к царству в поисках должности. Как-то Лин-гун из царства Вэй спросил Конфуция о тонкостях управления войсками. Кун-цзы резко отвечает: «Я наслышан о делах, связанных с жертвенной утварью (т. е. с исполнением ритуалов — А.М.), что же касается построения войск, то я это не изучал». (XV, 1). На следующий день Конфуций покидает царство Вэй. Вероятно, он считает, что не о чем говорить с человеком, который принимает его — мудреца и посвященного наставника — за некоего мелкого военного стратега без армии. Вопрос задан не о том и не тому. Посвященный мудрец может поведать о тонкостях общения с миром духов предков, он может восстановить связь с миром прошлых поколений, а у него вопрошают о вполне земных делах управления войсками. Как-то он сам дает ученикам совет: «Не дружи с тем, кто тебе не ровня» (III, 8).

В свой зрелый период жизни он абсолютно уверен, что является избранным и посвященным. Именно это придает ему уверенность в своей неуязвимости — ведь он находится под защитой могучих сил. Именно тех духов, с которыми он постоянно общается, но своих учеников, как еще «неготовых» предостерегает о такого прямого общения и советует «к духам бликом не приближаться», то есть не вступать в прямые контакты, ограничиваясь лишь церемониалами и достойным поведением. Как-то в своих странствиях в местечке Куан его принимают за другого — обидчика местных жителей некого Янь Хо (Кстати, это говорит о том, что Учитель был мало известен при жизни). Почти пять дней они проводят в настоящей осаде, очевидно, что Конфуция в очередной раз хотят убить — при этом по ошибке. Но он абсолютно уверен, что его как носителя мистической традиции, смерть не тронет. Конфуций же невозмутим и обращается к ученикам: «После смерти великого правителя династии Чжоу Вэнь-вана стал тем, кто несет в себе « вэнь » (т. е. культуру — А.М.). Если бы Небо действительно хотело бы уничтожить вэнь , то оно не наделило бы ею меня. А коль само Небо не уничтожило ее, стоит ли бояться каких-то куанцев?» (IX. 5).

Примечательно, что здесь вэнь (обычно в осовремененном смысле переводимое как «культура» или «Письмена неба») выступает синонимом мистической посвященности. В этом и заключалась передача традиции от посвященного к посвященному — в овладении особым комплексом знаний и состояний, которое и именовалось вэнь . И, самое главное, эта «культура — вэнь » представляет собой связь с посвященными мудрецами и правителями прошлого, откуда Конфуций и черпает свою мудрость и силы. Его ученики замечали, что их наставник был «абсолютно лишен самовозвеличивания» (IX, 5), что наверняка соответствовало действительности. Но вместе с этим Конфуций очень отчетливо осознавал свою миссию и свою посвященность. Он уверен, что его «знает лишь Небо», а этого вполне достаточно для посвященного.