Антоний Храповицкий - Собрание сочинений. Том I

Стих 3-й. Опять, в третий раз уже, указывается на пороки теократов, в чем пророк видит высшее выражение зла, если оно входит даже в судилища и управления. Самое выражение: «руки их обращены на зло» параллельно у пророка Михея (см. Мих. 2, 1). Славянский «князь просит», русский «начальник требует подарков»; последнее слово подразумевается в греческом тексте, так что славянский перевод здесь буквальнее. «И судия судит за подарки», собственно глагол в евр. тексте подразумевается: за подарки «башиллум»; последнее слово Семьдесят толковников произвели от глагола «шалам» – «мирная… словеса глаголет»; и далее «желание души его есть: и отыму благая их»; русский «а вельможи высказывают злые хотения души своей и извращают дело». Первые два слова этой фразы Семьдесят толковников отнесли к предыдущей и «вельможа» переводят за «слова» («гагадол» за «доброт» вместо «добрим»), а высказывает – «глаголет». Далее – русский: «и извращают дело».

Стих 4-й. «Лучший из них – как терн» и проч. Греческие переводчики снова оттянули первое слово стиха 4-го и 3-й и перевели: «и отыму благая их, яко моль» и проч. Но в таком случае остается без сказуемого продолжение речи: «и право ходящий в день стражбы». Напротив, в масоретском чтении сохраняется полный смысл, и поэтому оно должно быть предпочтено. Терн считается в Библии самым негодным растением (семена упали в терние); «колючая изгородь» означает опасность какого-либо соприкосновения с тогдашними судьями земли (судейский крючок). Со скорбью в пятый раз повторяет пророк эти упреки, но здесь уже не проповедь другим, а скорее, исповедь своей собственной души, объяснение того горя, с которого начинается речь. Пророк продолжает болезнование по поводу предвидимой им участи беззаконного народа: «день провозвестников Твоих (т. е. осуществление пророческих предсказаний), посещение Твое наступает» (ср. Ос. 9, 7). Греческий и славянский «у, люте, у, люте» и проч. Невозможно понять, каким образом произошло разночтение: может быть, масореты нарочно заменили эти восклицания выражением, синонимическим последующему по непониманию того, почему печалится пророк вместо радости о посещении Божьем, которое ужасно только для грешников (см. Ам. 5,18); объяснения, конечно, надо искать в пастырской любви проповедника, как и объяснение Христовой скорби при входе в Иерусалим (см. Лк. 19,41–42). «Посещение» (рус.) или «отмщение» (слав.)? Собственно, на библейском языке оба эти слова имеют совершенно одинаковое значение: «некуда» происходит от глагола «пакад» – «взыскивать», «посещать», «давать», «наказывать» и означает вообще Божественное приближение и неотъемлемо с ним связанный суд и отмщение, в каком смысле оно и употреблено здесь и у пророка Исайи (см. Ис. 10, 3), и у пророка Иезекииля (см. Иез. 9, 1). Почему думает пророк о приближении Божественного отмщения? Потому что мера беззаконий переполняется: вопль города ВОСХОДИТ К небу (см. Быт. 18, 20).

Стих 5-й. Чтобы разительнее показать картину человеческих беззаконий, пророк обращается к обличению тех грехов, что отвратительны даже для естественного чувства: к совершенному разложению начал семейной жизни и дружеских отношений: всюду проникло вероломство и жестокость.

Стих 6 и повторяется в речах Господних при описании грехов пред кончиной мира; те же беззакония обличал Иеремия (см. Иер. 9, 4–5). Разночтения в этих стихах ничтожны.

Стих 7-и. Переход мысли вполне ясен: превозносящееся в жизни беззаконие не должно ввергать праведника в отчаяние: он с упованием взирает на Господа и с надеждой ожидает Его избавления – тема большинства псалмов Давида и других прозорливцев, а также целой книги Иова. Именно здесь представляется праведник – дочь Иерусалима, Церковь, противопоставляемая дочери Вавилона или олицетворению зла, как сама угнетаемая нечестивцами правда.

Праведник видит попрание правды и утешает себя взиранием на Господа, т. е. глубоким размышлением о Его премудрости (см. Пс. 18).

Стих 8-й. Но все же самый вид жизни беззаконной его давит, так что как бы Сам Бог восстал на него.

Стихи 9-й – 10 и. Однако он готов терпеть и эту кару, потому что он не может себя считать вполне невинным пред Богом; он тоже грешен, а потому готов принять это как казнь Божию за свой грех; но в то же время он сознает, что Господь с ним вместе, с его попечением о правде жизни, и потому придет время, что Господь явно оправдает и возвысит праведника и посрамит его неприятелей, посрамит их именно открытием их нравственного безобразия. Когда проповедник как бы отождествляет себя с нравственною правдою жизни, то, конечно, тем самым он сопоставляет себя с Христом, почему иудеи и считали, что Христос есть один из этих ревнителей правды: Илия, Иеремия (см. Иер. 20; Мих. 7) ИЛИ воскресший Иоанн Креститель. По той же причине (пророчества. – Прим. ред.) и псалмы (см., например, Пс. 21) осуществились на Христе. Однако частности этих пророчеств слишком ясно говорят, что их отношение к Мессии было не только идейное (хотя оно есть главнейшее), но и фактическое; поэтому остановимся на частностях.

«Взирать на Господа» – выражение обычное в смысле утешения себя Богом при виде бедствий правды; но что иудеи не ограничивались мыслью о духовном взирании на Бога, тому свидетель – параллельное выражение в Евангелии от Иоанна (см. Ин. 19, 25–26) или в псалме (см. Пс. 49, 2) («яве приидет») и другие описания богоявлений, где мыслится реальное явление Бога во плоти именно для суда, для оправдания праведников. Терпение о Боге и услышание праведника (ср. Пс. 21; Иер. 20). Падение и тьма – свет и восстание (см. Мих. 7,9) – образы, также проходящие через параллельные мессианские места; вспомним значение тьмы при библейском описании смерти и увидим здесь указание на смерть и воскресение Христово, как в песни пророка Ионы. Суд Божий совершился над Христом, но смерть не могла удержать Его.