Лев Лебедев - Заметки по пастырскому богословию

Это ценное наблюдение. Но само по себе взятое оно возбуждает ряд вопросов. Всякое духовное дарование в Церкви исходит с неба. Например, дар сопереживания о грехах человеческих и радости о духовном совершенствовании ближних может быть и у мірянина. Дар учительства тоже свойственен многим мірянам в Церкви. И если утверждать, что священникам все это присуще в большей мере, чем мірянам, то речь может идти лишь о степени высоты дарований, а не о принципиальной стороне дела. Остается совершенно непонятным, для чего все-таки нужно особое таинство священства. В древней Церкви существовали и другие чрезвычайные дарования: пророчества, языков, врачевания и т.д. Но во пророков, в целителей никакого рукоположения не совершалось и не совершается. Почему же таковое необходимо для пастырства? Одно из современных руководств утверждает, что пастырское «служение было необходимо для существования самой местной Церкви. Апостол Павел заботился о поставлении пресвитеров, а не о поставлении в образуемых им Церквах пророков и учителей. Без них могла существовать местная Церковь, но не могло ее быть без пресвитеров» 2 2 Настольная книга священнослужителя, т. 4, с. 339. . Это же руководство в качестве основного аргумента в пользу необходимости священства в Церкви как особой категории служителей выдвигает то соображение, что и в народе «царственного священства», каковым является вся Церковь, необходима иерархия руководителей и наставников (для удобства управления).

Пусть так. Однако эти рациональные соображения не отвечают на основной запрос человеческого сознанания, особенно подчеркнутый протестантизмом: поставление епископов и пресвитеров было и остается делом необходимым для управления и назидания верующих, но почему это поставление должно являться особым таинством и делать пастыря Церкви в определенных отношениях чем-то качественно отличным от прочих членов Церкви, если все христиане — «царственное священство» во Христе?

Для вразумительного ответа на этот вопрос необходимо, очевидно, выяснить с догматической точки зрения, что такое природа иерархии, что есть таинство вообще и какова онтология таинства священства в частности?

Этими-то вопросами и должно заняться «Пастырское богословие». если оно хочет быть богословием и наукой. Поэтому, на наш взгляд, предметом науки «Пастырского богословия» должно являться изучение духовно-таинственной природы священства, а отсюда уже — жизни и деятельности пастыря.

В нашей Святой Православной Церкви, как известно, семь таинств. В самых различных книгах мы можем прочесть много о них интересного. Но нигде не найдем достаточно точного, богословски обоснованного ответа на вопрос, чем же таинства отличаются по существу от многих других обрядов Церкви? Например, почему исполненный великого смысла и значения чин пострижения в монашество, где человеку дается даже новое имя и упраздняется имя, полученное в Святом Крещении (!), это не таинство, а рукоположение во диакона, пресвитера, или епископа — таинство? Почему не таинство чин водоосвящения с окроплением верующих святой водой? Почему покаяние с разрешением грехов — таинство, а погребение человека с чтением разрешительной молитвы — не таинство? Почему елеосвящение с целью исцеления человека от болезней таинство, а простое исцеление от тех же болезней с помощью молитвы и возложения рук даже со стороны мірянина высокой духовной жизни — не таинство? Почему Крещение человека водою и Духом — таинство, а освящение водою и Духом храмов, икон, священных предметов, домов верующих — не таинство? А разве не таинство — молитва как общение человека с Богом? А различные чудеса, творимые святыми, или исходящие от икон, мощей, иных святынь — разве не таинство?

Ссылка на первый признак таинства — Богоустановленность, то есть учреждение таинства непосредственно Самим Иисусом Христом или Его апостолами, без специальных пояснений не представляется достаточной, ибо в конечном счете в Церкви, как Теле Христовом, животворимом и просвещаемом Духом Святым, все является Богоустановленным, кроме различных новшеств, явно противоречащих Уставу и Преданию. И все в Церкви имеет свою духовно-таинственную основу. Все Богослужение Церкви, особенно Литургия, является Мистагогией то есть Таиноводством ко спасению.

Таким образом, очевидно, что понятие «таинство» употребляется в Церкви в двойном значении — в широком и узком, специальном (особенном). В узком, особенном значении, понятие «таинства Церкви» прилагается к семи известным таинствам, которые составляют как бы центр или средоточие всех остальных священнодействий и обрядов.

Греческое слово «мистикос» — «таинственный» в православной богословской терминологии означает не то, что предмет познания является тайной, наглухо закрытой для человеческого восприятия, а то, что он не постигается путем гнозиса, рассудочного познания, а только духовным соединением с ним 3 3 Лосский, Указ, соч., с. 19. .

Мы можем видеть со стороны чин таинства Крещения, знаем его благодатные результаты, можем их и описать в словах, но никогда не сможем выразить в них, ни представить мыслью, как же эти результаты достигнуты. Иными словами, сам духовный процесс или механизм (да простится мне это словечко!) возрождения человека, превращения его в «новую тварь» во Христе, непознаваем и неописуем (хотя все внешние детали чинопоследования таинства отлично видимы!). В этом пункте, в этом отношении любое таинство всегда действительно тайна. И таинственно здесь не только духовное начало, но и соединение духовного с вещественным, образ или способ проникновения Божественного и нетварного в тварное. Мы знаем, что во единой личности Господа Иисуса Христа неслитно, но и нераздельно соединились две природы — Божественная и человеческая. Но образ или способ такового их соединения для нашего ума непостижим. Поскольку Церковь есть не что иное, как Бого-человеческий организм «Тела Христова». Глава Которому Он Сам, то в ней все есть соединение Божественного с тварным и вещественным и, следовательно, все — таинственно (мистично).