Лев Лебедев - Заметки по пастырскому богословию
- Название:Заметки по пастырскому богословию
- Автор:
- Жанр:
- Издательство:РУССКИЙ ПАСТЫРЬ
- Год:1999
- Город:Сан-Франциско
- ISBN:нет данных
- Рейтинг:
- Избранное:Добавить в избранное
-
Отзывы:
-
Ваша оценка:
Лев Лебедев - Заметки по пастырскому богословию краткое содержание
Труд протоиерея Льва Лебедева, главная часть которого написана в 1988-1989 годах, — небольшого объема и разделен на две части: первая — теоретическая, а вторая — богословское обоснование жизни и служения пастыря. Заметки о. Льва первоначально были опубликованы по главам в журнале воспитанников Свято-Троицкой духовной семинарии «Русский пастырь», а теперь, по просьбе многочисленных читателей журнала, мы издаем их отдельным тиснением. Отец Лев учитывает многие современные явления, с которыми пастырю приходится сталкиваться. Его наблюдения и мысли одновременно и очень современны (в лучшем смысле этого слова), и укоренены в святоотеческих традициях святого православия. В «Заметках» чувствуется, что автор не только сделал определенные наблюдения и выводы, но что он сам «пропустил через горнило своего ума и переработал в лаборатории своего сердца» (выражение проф. В. Ф. Певницкого) все, о чем он пишет. Его слова согреты светом и теплом личного опыта и это придает ему особую силу. Один священник нам поведал, что после прочтения главы о личной жизни из пастырских заметок о. Льва, где идет речь и молитвенной жизни пастыря, его отношение к молитве совершенно изменилось.
Заметки по пастырскому богословию - читать онлайн бесплатно полную версию (весь текст целиком)
Интервал:
Закладка:
В самом деле, для того, чтобы креститься, причаститься, исповедаться и т.д., человеку достаточно одного только искреннего желания. Но чтобы стать святым, стяжать себе лично преизобилие благодати Святого Духа, одного желания мало, нужен духовный подвиг («до пота и крови»), упорный, трудный, до конца жизни. В этом отношении для нас важно то, что в христологическом аспекте все верные канонические и богослужебные действия пастыря содержат в себе благодать Святого Духа, но в пневматологическом, личном плане пастырь поставлен в такое же положение, как все прочие люди: он может подвизаться, а может и грешить, быть лично менее благодатным, чем иные міряне его же паствы. Епископ, священник или диакон могут быть осуждены за свою личную жизнь, тогда как некоторые міряне, в том числе и женщины, могут прославиться как святые! В то же время любой человек, облеченный священным саном, тоже может стать и святым, но не в связи со своим иерархическим положением, а исключительно в связи с личным духовным подвигом. Оба аспекта Церкви тем самым отражаются в таинстве Священства.
Впрочем, подробно об этом мы будем говорить особо, так как это относится уже непосредственно к главной теме нашей работы.
ЧТО ЕСТЬ ТАИНСТВО СВЯЩЕНСТВА?
В перечне семи таинств Церкви оно чаще всего ставится на последнем, седьмом месте, иногда — на пятом. Это происходит, по-видимому, потому, что Священство относится к числу таинств «не обязательных» для каждого христианина 10 10 «Полный православный богословский словарь», статья «Таинства».
. По логике вещей таинство Священства должно стоять на втором месте после Крещения. Исторически так и было: Апостолы и их сподвижники проповедали, крестили уверовавших и поставляли им пресвитеров и епископов, которые затем совершали в новообразованной Церкви все остальное: Евхаристию, исповедь, причащение и т.д. В самом деле, после Крещения человек должен приобщаться Святых Таин, исповедаться, венчаться не от кого иного, как от законно поставленного пресвитера или епископа Церкви: без них невозможна вообще церковная жизнь и осуществление всех остальных таинств Церкви. Пусть довод в пользу необходимости церковной иерархии, состоящий в том, что Церковь как организованное человеческое сообщество нуждается в руководителях и наставниках разных степеней для удобства управления, выглядит слишком утилитарным и рационалистическим. В этом рационализме есть кое-что немаловажное с богословской точки зрения. Спрашивается, а почему люди, образующие любое осознанное сообщество, не могут обходиться без руководителей, а руководители без руководства еще более высшего? Попытка достичь такого состояния «сознательности», когда сообщество могло бы обходиться совершенно без всякого начальства (даже избираемого) представляется утопией даже с точки зрения крайне «левых» социальных теорий. Почему?
Удовлетворительно отвечает на этот вопрос только богословие: потому, что Бог благоволил устроить невидимый и видимый мір иерархично. Благодаря откровению, полученному автором «Ареопагитик» (Дионисием Ареопагитиком) 11 11 В богословии и по сей день нельзя считать решенным вопрос об авторстве сочинения Дионисия Ареопагита. На наш взгляд, даже если согласиться с утверждением о том, что в «Ареопагитиках» есть тексты гораздо более позднего происхождения, чем время жизни Дионисия, то и в этом случае нет оснований отрицать принадлежность именно ему определенных основополагающих сочинений, к которым впоследствии были присоединяемы произведения иных авторов, написанные в том же духе и в той же силе духа (!), что в раннехристианской литературе известно.
, мы знаем, что существует небесная иерархия ангельских чинов, разделенная на 9 степеней, по три чина в каждой. Иерархичность заметна в самых разных сферах окружающей нас природы, всего космоса. Иерархически искони устраивались человеческие племена, отдельные сообщества внутри них, государства, наконец — Церковь. Божий замысел о небесной иерархии состоит в том, чтобы единение Бога, Который есть «огнь поядающий» (Вт. 4, 24; Евр. 12, 29), со Своим творением происходило постепенно, не опаляя и не разрушая творения, но сообщая ему Божественный свет, благодатные силы, животворящие начала в меру способности к восприятию их каждой тварью, каждым видом твари.
Высшие — это те, кто находится «ближе» всего к Богу — источнику света (огня). Для этого они должны быть наделены (и наделены) особыми качествами, особой благодатной защитой от огня Божества. Воспринимая Божественный огонь и воления Божества, они передают в нужной мере их свет и энергии средним чинам, которые тоже должны быть наделены особой способностью к восприятию именно такой меры света и энергий, средние передают все это низшим, в меру способности последних к восприятию света и сил Божиих. Все это подобно тому, как свет и тепло Солнца, проходя различные слои атмосферы, доходят до земли при нормальных условиях (в нынешней земной реальности, правда, нередко нарушающихся) в таком виде, когда они должны согревать и животворить, но не убивать, не сожигать землю и ее обитателей. Если же говорить о небесной иерархии, то там невозможно нарушение «нормальных условий»; там все совершается в духе любви, ибо «Бог есть любовь» (I Ин. 4; 8, 16). Свет, энергии, воления Божества срастворены Божественной любовью и, проходя сквозь чины ангельской иерархии, возбуждают в ней лишь ответную любовь к Богу и друг ко другу, то есть высших к средним и низшим, а от них в обратном порядке — к средним и высшим, так что пульсация всеобщей любви и благодарения составляет духовную основу бытия и служения небесной иерархии.
Таковой должна была бы быть и всякая иерархия вещественного, видимого міра, человечества, если бы не грехопадение, повлекшее за собою глубокую поврежденность не только человека, но и всей «видимой» твари.
Действие земной иерархии в человеческих сообществах под влиянием диавола и немощи поврежденных грехом людей происходит не только и чаще — не столько в духе любви, сколько в духе любоначалия со стороны высших и лицемерного унизительного угодничества со стороны низших. Бог сотворил чиноначалие, но любоначалие (гордостное стремление к власти над другими) противно Ему. Однако, если не дух, то сама структура иерархии власти в нынешних земных сообществах продолжает быть Богоустановленным учреждением и сохраняет сообразность структуре иерархии небесной. В этом смысле особенно — «несть власти, аще не от Бога» (Рим. 13, 1).
Очень важно и интересно посмотреть, как Сам Господь Иисус Христос устраивал (как бы намечая и определяя) во время Своей земной жизни иерархическую структуру Своей Церкви и ее духовные основания.
Читать дальшеИнтервал:
Закладка: