Виллигис Йегер - Поиск смысла жизни. Изменение сознания на пути к внутреннему миру

Если же мы будем держаться одной формы, как, например, этой телесной оболочки, мы будем выступать против структурного принципа создания, против рождения, жизни, смерти и воскресения. Если мы будем за нее держаться, мы будем выступать против Бога, который является не статичным, а динамичным. То, что человек цепляется за это, является его истинным грехом. Он не предается жизни, он цепляется за представление о жизни.

Жить — значит идти в ногу со все новыми деяниями эволюции Бога. Жить — значит танцевать и чествовать в одном ритме: рождение, жизнь, смерть, воскресение. И если я буду способен на это, я смогу предаться жизни, я воскресну, и все равно, в какой форме. Ибо Бог является Богом жизни, а не смерти.

Мы знаем, что Бог имеет не только мужское, но и женское начало. И все-таки образы Божьи оказали на нас очень сильное влияние. Что бы случилось в нашем представлении Святого Духа, если бы мы все время слышали о Святом Духе в женском роде? Это вовсе не измышления, что это проявилось в нашем христианском самопонимании. Что бы это означало, если бы мы женское начало в Боге, вне Бога, проецировали бы на Марию; если бы наши художники на своих многочисленных иконах (на месте Марии Магдалины) могли изображать женское начало Бога в Нем самом как Святой Дух в образе женщины.

Мы могли бы молиться женскому архетипичному образу. Бог являлся бы в нашем образном представлении в совершенно другом виде. Дети не рисовали бы Бога в виде старого человека с бородой.

При этом было бы абсолютно законно изображать Бога в женском образе. В отображении Божественного Духа присутствуют женские элементы: добросердечие, материнское чувство, теплота, близость, чувство, красота, телесность и эрос.

В маленькой деревне на Химзее, в Уршаллинге, стоит готическая церквушка. На потолочной фреске изображена картина, на которой Святой Дух в образе женщины выходит из складок одежды Отца и Сына. Что было бы, если бы художник сегодня отважился изобразить подобное в церкви?

То, что мы изображаем Духа в виде мужчины, искажает и ограничивает наше восприятие Божественного Духа и Бога.

Дух, дыхание и чувство, как основные женские черты, находятся в тесной взаимосвязи. Мы сделали из Духа мужское, интеллектуальное, сдержанное существо. Мы Его, как и все наши Божьи образы, омужествили. Тем самым мы упускаем возможность познать в Боге и женское начало. Речь идет не только о том, чтобы познать Его в Боге, но и в самом себе.

Сейчас мы послушаем, как звучит Троицын гимн, когда Дух выступает как женская сила Божественного. Мы должны раскрыться навстречу этому Божественному Духу и то, что говорится о Нем, познать в нас самих.

Троицын гимн:

Целью эзотерики является единство с конечной действительностью, которую христиане называют Богом, а другие религии дают свое название. Она является нашей внутренней сущностью. Мы можем все пробудиться к этому глубокому познанию. Это истинная цель и истинная задача человека. Эту глубочайшую сущность нельзя описать, ее нельзя достигнуть посредством каких-либо упражнений; мы можем только подготовить себя так, чтобы она нам открылась.

Лучший путь туда — это медитация во внимательности, которая, исходя оттуда, проходит через нашу повседневность. Внимательность позволяет нам опустошить сердце с тем, чтобы мы в этой пустоте познали нашу глубочайшую сущность.

Таким образом, нет поиска трансцендентного Бога, внешнего Бога. Эзотерические пути учат нас смотреть внутрь себя, чтобы там познать, кто мы есть на самом деле. Наша истинная сущность является Божественной. Мы готовимся к проявлению этой нашей глубочайшей сущности.

От Иисуса мы знаем, что Божье Царство находится в нас самих и что мы должны обратиться к своему внутреннему миру (метанойя). Иисус вел к тому познанию, которым владел сам: «Я и Отец — единое целое».

Это познание единства протекает через познание нашей глубинной сущности, которая имеет Божественное происхождение. Августин говорит по этому поводу: «Noverim me, noverim te (Если я знаю себя, я знаю тебя)». А конфуцианская философия гласит: «Когда я исчерпаю все возможности своего сердца, я узнаю свою человеческую природу». Узнать свою человеческую природу — значит узнать Небо.

Все, что от нас требуется, это внимательность к внутреннему миру для того, чтобы познать присутствие Божественного. Это не происходит через мышление или следование заповедям, образам и церемониалам (что не значит, что я не могу использовать их на своем духовном пути).

Последним шагом преемственности является не следование за Иисусом, а осознание, подобно Ему, того, кто мы есть на самом деле; и жить, руководствуясь этим осознанием. Для этого Он должен уйти от нас. «Для вас будет лучше, если Я уйду». Далее можно привести слова Иисуса, обращенные к Марии Магдалине: «Не прикасайся ко Мне» (Ин. 20,17). «Еще многое имею сказать вам, но вы теперь не можете вместить. Когда же придет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину» (Ин. 16, 12–13). «Но настанет время, и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в Духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе» (Ин. 4, 23).

Иисус Христос не является объектом созерцательности, это наша внутренняя сущность. Ее только нужно познать. Молитва Иисуса в одиночестве, которой Он постоянно предавался, была молитвой познания единения с Тем, кого Он называл Отцом. Он всегда был в единении с Божественной действительностью. Он всегда осознавал, что в глубине своего бытия разделяет Божественную природу с Отцом. Именно это должны осознать и мы. Всем эзотерическим школам присуще освобождение от внешних символов и образов на практике созерцательности. В даоизме говорят о «постах сердца», в дзэне об «опустошении сердца». Иоанн Креста называет это «ночью души», а Иисус Христос «утратой жизни».