Дмитрий Щедровицкий - Врата Царства

Не Ты ли вылил меня, как молоко, и, как творог, сгустил меня,

Кожею и плотью одел меня, костями и жилами скрепил меня… (Иов. 10,10–11)

В процитированном стихе из Иова четырежды сказано, что Бог «вылил, сгустил, одел и скрепил» — «меня», то есть облек в физическое тело — уже прежде существовавший дух человека.

Итак, «тело» в словосочетании «дух, душа и тело» подразумевается не физическое: имеется в виду одна из трех частей, составляющих внутреннего, бессмертного человека. В древнееврейском оригинале Библии они именуются так: <���нешама> — «дыхание [Божье]», высшая часть духа; <���руах> — «дух»; <���нёфеш> — «душа», оживляющая физическое тело («животная душа»). Именно эту последнюю часть души внутреннего человека апостол и называет <���сома> (греч. «тело»), подразумевая «тело душевное» (1 Кор. 15, 44) — то, в котором человек, по окончании земной жизни, может обитать в мире душ. [2] Следует, однако, заметить, что в Писании под словом <���нефеш> подразумевается иногда душа, отделившаяся от тела (см., напр., Быт. 35, 18: «И когда выходила из нее душа, ибо она умирала…»), а иногда — одушевленное живое тело (напр., Быт. 46, 26: «Всех душ, пришедших с Иаковом в Египет. всего шестьдесят шесть душ»). В то же время, в «теле духовном» (там же, ст. 44) он способен жить в мире чистых духов — «духов праведников, достигших совершенства» (Евр. 12, 33).

Эти два тела — «духовное» и «душевное» — упоминаются и в Послании к Евреям:

…Слово Божие… проникает до разделения души и духа… (Евр. 4, 12)

Итак, Писание учит нас отличать дух от души.

А благодаря этому проясняется и смысл рассуждения Павла о «теле посеянном» и «теле восстающем [то есть возрастающем]":

…Сеется тело душевное, восстает тело духовное. (I Кор. 15, 44)

Здесь речь идет не о «сеянии» мертвого физического тела в могилу, где оно никак не может «возрастать и зреть, подобно семени-зерну» (ср. там же, ст. 36–38). Напротив — описывается «сеяние» падшей, грешной души — «тела душевного» (ср. с 1 Кор. 2, 14–15 и 3, 1) — в земную жизнь (то есть ее воплощение). В период «возрастания и созревания» — совершенствования в вере, познании и любви в течение земной жизни — душа «восходит», достигая уровня чистого духа, подобно тому, как зерно развивается в колос. Первый, «подземный» (как у зерна) период этого «возрастания» уподоблен смерти и распаду:

… То, что ты сеешь, не оживет, если не умрет. (I Кор. 15, 36)

Второй период — после духовного воскресения («колос появляется из земли») — проходит «во Свете»:

Я, Свет, пришел в мир, чтобы всякий верующий в Меня не оставался во тьме. (Иоан. 12,46)

В этом суть евангельского учения о духовном воскресении. Сказанное поможет нам лучше понимать смысл учения Иисуса о Царстве Божьем.

Теперь постараемся более пристально всмотреться в свойства, качества, признаки тех духов, которые уже достигли этого Царства. Как мы уже упоминали, духи праведников «равны Ангелам» (Лук. 20,36). Вспомним еще раз, каковы свойства ангелов:

Благословите Господа, все Ангелы Его, крепкие силою, исполняющие слово Его, повинуясь гласу слова Его;

Благословите Господа, все воинства Его, служители Его, исполняющие волю Его…(77с. 102, 20–21)

Первое, что мы узнаем из приведенного стиха, — это то, что ангелы благословляют Бога. Это соответствует видению Исайи:

…Видел я Господа… Вокруг Него стояли Серафимы… И взывали они друг ко другу и говорили:

Свят, Свят, Свят Господь Саваоф! вся земля полна славы Его! (Ис. 6, 1–3)

Серафимы (один из видов ангельских воинств, внешний вид их описан Исайей здесь же — ст. 2) не только постоянно святят Господа, то есть провозглашают Его святость и славу, которой «полна вся земля»; они еще при этом «взывают друг к другу», то есть взаимно передают друг другу весть о святости Бога, ощущение этой святости. А это происходит потому, что ангелы всецело пребывают в любви Божьей — и, взаимно общаясь, от преизбытка любви «вводят друг друга» во Славу Божью. Именно в таком состоянии — любви к Богу и ближнему — призваны пребывать также и ученики Иисуса, чтобы, «уподобившись ангелам», они смогли вступить в Царство Божье:

…Принимайте друг друга, как и Христос принял вас в славу Божию. (Римл. 15, 7)

Такое же взаимное общение ангелов (в данном случае херувимов) в любви — было изображено на крышке Ковчега Завета:

…И будут херувимы с распростертыми вверх крыльями, покрывая крыльями своими крышку, а лицами своими будут друг к другу… (Исх. 25, 20)

Обращенность лиц херувимов «друг к другу» как раз и символизирует пребывание во взаимной любви:

Как в воде лицо — к лицу, так сердце человека — к человеку. (Прит. 27, 19)

«Осенение» же крылами херувимов Ковчега Завета символически означает, что они хранят, оберегают Заповеди, поскольку в Ковчеге заключены Скрижали Завета. А соблюдение Заповедей и есть проявление любви к Богу:

Ибо это есть любовь к Богу, чтобы мы соблюдали заповеди Его… (I Иоан. 5, 3)

Итак, херувимы здесь — образ душ, совершенствующихся в любви и верности Богу. Именно между этими изображениями херувимов являлся Господь в Скинии Моисею:

…Там Я буду открываться тебе и говорить с тобою над крышкою, посреди двух херувимов. (Исх. 25, 22)

Именно уподобляясь ангелам в любви, ученики Иисуса приобретают возможность благословлять, святить и славить Бога:

Господа Бога святите в сердцах ваших… (1 Петр. 3, 15)

Еще одно свойство ангелов состоит в том, что они — «Ангелы Его» (Пс. 102, 20), то есть всецело принадлежат Богу и постоянно ощущают свою связь с Ним, зависимость от Него. Такое самоощущение свойственно и тем, кто чает Царства Божьего:

Пребудьте во Мне, и Я в вас… (Иоан. 15,4)

Павел описывает внутреннее состояние души, при котором для нее «отворяются врата Царства», такими словами:

Ибо никто из нас не живет для себя, и никто не умирает для себя;

А живем ли — для Господа живем; умираем ли — для Господа умираем: и потому, живем ли или умираем, — всегда Господни. (Римл. 14, 7–8)

Что еще узнаём мы об ангелах из псалма 102? Они — «крепкие силою» (ст. 20). Но кто-нибудь спросит: неужели человек способен подражать в этом ангелам, которые изначально сотворены сильными и могучими? Писание отвечает на этот вопрос утвердительно:

…Братия мои, укрепляйтесь Господом и могуществом силы Его.

Облекитесь во всеоружие Божие… (Еф. 6,10–11)

Значит, речь идет о возрастании в духовной силе и могуществе при содействии Божьем. Духовный воин принимает свыше «всеоружие», то есть полное воинское облачение (там же, ст. 12–18), когда выступает на брань «против духов злобы поднебесных» (там же, ст. 12). Но от веры и решимости самого человека зависит, станет ли он «крепким силою», подражая ангелам: