Маханирвана-тантра

О Шива! После этого он спрашивает женщину: «Любишь ли ты меня чистосердечно как своего мужа?» (273).

О Владычица дэвов! После этого женщине-кауле следует почтить своего возлюбленного благовониями, цветами и крашеным рисом [Акшата. Обычно рис варяг до пол у готовности, а затем очищают от шелухи. Акшату чистят до варки. Для свадьбы рис красят в желтый цвет.] и с верностью в сердце положить свои руки на его руки (274).

Тому, кто возглавляет чакру, следует окропить их с мантрой, а каулы, участвующие в чакре, выражают одобрение словами: «Это хорошо [ Свасти. ]» (275).

Пусть Раджа-раджешвари, Кали, Гарини, Бхуванешвари, Багала, Камала, Нитья и Бхайрави всегда защищают вас обоих (276).

Произнося эту мантру, руководителю чакры следует двенадцать раз окропить их вином или водой из подношения. Они кланяются ему, после чего он произносит для них биджи Вагбхавы и Рамы [ Аим шрим. ] (277).

При браке шайва нет никаких ограничений в отношении касты и возраста. По указанию Шамбху любая женщина, если она не сапинда и не замужем, может вступить в такой брак (278).

Если брак шайва заключается на время чакры и вира желает иметь потомство, жена, вступившая в такой брак, отпускается только после начала менструации. Дети от такого брака считаются принадлежащими к той же касте, что их мать, если это брак анулома [Брак, при котором муж принадлежит к той же касте, что и жена, или к более высокой касте.], и к касте саманья, если это брак вилома г(279-281).

Во время шраддхи их отцов и других обрядов представители этих смешанных каст могут давать съедобные подарки и угощение только каулам (282).

О Дэви! Вкушение пищи и сексуальные отношения желанны людьми, естественны для людей и регулируются правилами Шивы ради их же блага (283).

Поэтому, о Махешани, тот, кто следует предписаниям Шивы, несомненно, обретает дхарму, артху, каму и мокшу (284).

Конец девятой улласы, которая называется «Десять санскар>>.

Шри Дэви сказала:

О Владыка! Я узнала от Тебя о правилах кушандики и десяти санскарах. А теперь, о Дэва, открой мне правила Вриддхи-шраддхи (1).

О Шанкара! Расскажи подробно на радость мне и для блага всех существ, какие санскары и пратиштхи включают кушандику и вриддхи-шраддху, а какие нет. Поведай об этом, о Махешана (2-3).

Шри Садашива сказал:

О Нежная! Я уже рассказал Тебе подробно об исполнении десяти санскар, начиная с джива-шеки и заканчивая бракосочетанием (4), а также обо всем, что следует делать мудрецу, желающему процветания. О Прекраснейшая! Сейчас я расскажу о прочих обрядах. Выслушай же меня (5).

О Возлюбленная! При посвящении водоемов, колодцев, прудов, изображений богов, домов и садов и принятии обетов следует поклоняться пяти дэвам [Брахме и др.] и божественным метрикам, следует совершать васу-дхару, вриддхи-шраддху и кушандику (6-7).

Обряды, которые проводятся только женщинами, не включают вриддхи-шраддху, ее заменяет подношение кушаний [Бходжья.] божествам и предкам (8).

О Ты, чье лицо подобно лотосу! В таких церемониях поклонение дэвам, васудхара и кушандика должны преданно исполняться женщиной при помощи брахманов (9). Если человек не в состоянии провести обряд сам, лучше всего это могут сделать вместо него сын, сын сына, сын дочери, родственники по мужской линии, сын сестры, зять или брахман (10).

О Калика! Сейчас я подробно расскажу о вриддхи-шраддхе. Внимай же мне (11).

Исполнив свои ежедневные обязанности, следует преданно поклоняться Ганге, Повелителю жертвоприношений [Вишну-Яджнешвара.] Вишну, божеству жилища [Ваствиша, или Васту-дэвата.] и царю (12).

Мысленно произнося пранаву, следует сделать из травы дарбха девять, семь, пять или трех брахманов (13).

Брахманы делаются из стеблей травы, не имеющих узлов [Ниргарбха.]. Для этого концы травинок сгибаются слева направо два с половиной раза (14).

Для вриддхи-шраддхи и парвана-шраддхи [Шраддха в день новолуния, называемый махалая, перед дургапуджей, Сначала в течение месяца предкам предлагаются вода и кунжутные семена (тарпана), а в последний день проводится шраддха.] нужно шесть брахманов, но, о Шива, для экоддишта-шраддхи [Шраддха, которая проводится только для одного человека и только один раз; первая шраддха.] нужен только один (15).

Мудрецу следует поместить всех брахманов, сделанных из травы куша, в одну емкость, лицом на север и омыть их с мантрой:

Пусть божество воды, подобное майя-бидже, будет милостиво и поможет нам достичь желаемого. Пусть оно будет благосклонным в том, что мы пьем. Пусть оно всегда дает нам благо[Мантра ведическая, а биджа тантрическая. Смысл заключается в отождествлении божества воды и дэви Майи.] (17).

Затем следует почтить брахманов [Бху-сура — божества на земле, то есть брахманы.], сделанных из травы куша, благовониями и цветами (18).

После этого мудрец ставит парами на западе и на юге шесть сосудов с травой куша, кунжутом и туласи [Растение туласи (Осушит sanctum) посвящено Вишну.] (19).

На два сосуда, которые стоят на западной стороне, следует посадить лицом на восток двух брахманов, а на четыре сосуда, стоящие на южной стороне — четырех брахманов лицом на север (20).

В тех двух, что сидят на западе, следует представить божеств, в двух, сидящих на юге слева, — предков со стороны отца, а в двух, сидящих на юге справа, — предков со стороны матери. Знай это, о Парвати! (21)

Во время абхьюдаика-шраддхи [Другое ее название — нандимукха-шраддха.] следует называть по именам отцов нандимукха и матерей нандимукхи, а также предков со стороны матери по мужской и женской линиям. Перед этим следует повернуться вправо и встать лицом на север, а после совершения необходимых обрядов поклонения богам следует повернуться влево и встать лицом на юг, а затем совершить действия, которые предписано совершать при поднесении пинд (22-23).

О Шива! Во время абхьюдаика-шраддхи все обряды должны проводиться по порядку, начиная с обрядов, посвященных дэвам. Если допустить ошибки при совершении шраддхи, цель не будет достигнута [* Эта шраддха проводится перед всеми радостными событиями, например перед свадьбой. Слово абхьюдаика происходит от абхьюдая — процветание, счастье, праздник. Другое название — нандимукха-шраддха, что означает начало (мукха — лицо) благотворного обряда (нанд — радовать). Во время этого обряда при обращении к предкам перед каждым мужским именем произносится слово «нандимукха*, а перед женским — «нандимукхи».] (24).

К дэвам следует обращаться, стоя лицом на север, а к предкам со стороны отца и матери — стоя лицом на юг. А теперь, о улыбающаяся чистой улыбкой, я перейду к словам молитвы [Ануджна.], с которой следует обращаться к дэвам (25).