Буддадаса Бхиккху - Анапанасати - Развитие осознанности с дыханием

На начальном этапе нам лишь нужно держаться того принципа, что это совершенствование жизни означает принуждение жизни к прогрессу на высочайшем уровне, который находится вне всех проблем и дуккхи, вне всего того, что связано с этими двумя понятиями. Для тех, кто никогда ранее не слышал слово «дуккха», мы можем перевести его как страдание, неудовлетворенность, конфликт, возбуждение — всё то, что в жизни выводит нас из состояния равновесия, делает несчастными, неудовлетворёнными. Дуккха — это то, от чего мы постоянно пытаемся убежать. Это то, что лишает нашу жизнь спокойствия и мира. Это то, что мешает нашему духовному совершенствованию. Если жизнь развивается вне всякой дуккхи, она достигает своего наивысшего уровня.

Некоторые люди не догадываются о своих собственных проблемах. Они не понимают что такое дуккха как в общем смысле этого слова, так и применительно к их собственной жизни. Они смотрят на себя и говорят: «Здорово! У меня нет никаких проблем, всё в порядке!» Они принимают свои трудности и печали как само собой разумеющееся. Но так ли это? Нам нужно использовать серьёзный, детальный подход, что бы взглянуть на наши жизни и разобраться, действительно ли существует нечто, что мы смогли бы назвать «проблемой». Есть ли в ней дуккха? Есть ли у вас что-либо, что вас не устраивает в вашей жизни, мешает жить? Такие вопросы просто необходимы, когда мы приезжаем в такое место, как Суан Моккх. Если вы не заглядываете в себя, если вы не в курсе каких-либо проблем, если вы не чувствуете дуккху, то тогда вы не имеете представления о том, что вы здесь делаете, каков смысл изучения вами Дхаммы. Пожалуйста, хорошенько разберитесь в таких понятиях как «проблемы» и «дуккха» перед тем как идти дальше.

Говоря про процесс совершенствование жизни, мы можем различать в нём четыре аспекта. Первый: не допускать возникновения того, что может быть опасным для жизни. Второй: избавиться от всего того, что уже существует в вашей жизни и делает её опасной, разрушает её. Третий: производить нечто, что может быть полезным для жизни. Четвертый: поддерживать и сохранять всё это, позволять ему развиваться. Итого, мы имеем четыре аспекта совершенствования жизни: предотвращение новых опасностей, избавление от старых, создание полезного, и подержание и развитие полезного. Таковы составляющие того процесса, который мы называем «совершенствование жизни».

Совершенствование жизни — это наша задача. Мы должны отдавать себе отчет, что такая работа в нашей жизни происходит.

Для того, чтобы выполнять эту задачу, нам нужно обладать четырьмя важными инструментами Дхаммы. Эти инструменты: сати (осознанность), сампаджаннья (мудрость-в-действии, или готовность понимать), паннья (мудрость, или знание) и самадхи (сосредоточение). При помощи этих четырёх инструментов мы способны совершенствовать свою жизнь.

Практика випассаны, или развития ума, имеет своей целью совершенствование и тренировку ума для того, чтобы эти четыре инструмента были достаточно подготовлены для совершенствования наших жизней. Мы должны проявлять интерес в изучении умственного развития при помощи четырёх необходимых нам дхамм.

Существует множество различных видов умственного совершенствования, или випассаны. Известно много различных систем и техник для тренировки ума. Но из всех техник, с которыми мы сталкивались, лучшей является Анапанасати-бхавана, развитие осознанности с вдохами и выдохами. Мы детально разберём эту практику в наших лекциях.

Правильная и полная практика Анапанасати-бхавана заключается в том, чтобы взять одну истину или реальность, существующую в природе, и затем наблюдать и очень тщательно исследовать её при помощи ума с каждым вдохом и каждым выдохом. Таким образом, осознанное дыхание позволяет нам наблюдать важную природную истину, делая вдохи и выдохи.

Такое обучение очень важно и обладает большой ценностью. Если мы хотим знать правду о чём-либо, мы должны искренне постигать её путём наблюдения, проверки, анализа и изучения, каждый раз делая вдох и выдох. Я повторю, мы должны постоянно работать с объектом изучения. «Постоянно» в данном случае означает с каждым вдохом и выдохом. Вдыхая, осознавайте этот объект. Выдыхая, осознавайте это объект. Вдыхая, понимайте его. Выдыхая, понимайте его. Это крайне необходимо для понимания чего-либо, приобретения каких-либо знаний, и обязательно принесёт свои плоды при должной практике. Такое обучение приведёт к преображению ума и сердца, то есть внутренней стороны жизни.

Вообще-то значение Анапанасати довольно-таки обширно. Оно означает памятование о чём-либо при помощи сати во время вдохов и выдохов. Представьте, что когда вы делаете вдох и выдох, вы думаете про ваш дом, который далеко отсюда; или про вашу мать, жену, мужа, ребенка или семью, делая вдох и выдох. Это также будет называться Анапанасати. Но это не совсем то, что нам нужно в данном конкретном случае. Мы должны припоминать Дхамму, которая, являясь природной истиной, сможет освободить наш ум от воздействия дуккхи. В нашем случае, приняв за объект практики Дхамму, мы должны распрощаться со всеми проблемами и уничтожить дуккху. Другими словами, мы приобретём четыре инструмента Дхаммы, о которых речь шла ранее. Это тот самый вид Анапанасати, который наиболее эффективен.

Итак, мы подошли к вопросу, какие же вещи являются правильными и необходимыми в качестве объектов наблюдения каждый раз, когда мы делаем вдох и выдох? Ответ таков: в качестве объектов берутся четыре тайны. Тайна предмета, называемого кайя (тело), тайна предмета, называемого ведана (чувства), тайна предмета, называемого читта (ум), и тайна предмета, называемого Дхамма. Тайны этих четырёх предметов и будут здесь изучаться.

Для вашего полного понимания, и для использования этих слов в дальнейшем, пожалуйста, запомните их названия на языке пали: кайя, ведана, читта и Дхамма. Запомните их, как четыре наиболее важных для нас предмета. Для тренировки и развития ума мы должны пользоваться этими четырьмя предметами гораздо чаще, чем любыми другим объектами потому, что эти понятия уже существуют внутри каждого из нас, и являются проблемами в нашей жизни. Из-за того, что мы не понимаем их и не можем управлять ими, они становятся причиной наших страданий. Таким образом, нам необходимо иметь чёткое определение и понимание этих четырёх понятий: тело, чувства, ум, и Дхамма.

Теперь давайте разберём эти четыре предмета по отдельности, начиная с кайя. На языке пали, слово «кайя» буквально означает «группа» и может применяться для любой группы предметов. В нашем конкретном случае, слово кайя означает группу компонентов, из которых состоит наше физическое тело из плоти и крови. На самом деле, английское слово «body» (тело) также означает группу. Мы должны быть разборчивы касательно того, какая группа тут имеется ввиду.