Дмитрий Головаченко - Разговор с душой

Настоящее зачастую требует от человека отдать именно нечто сокровенное, к чему очень привык, чем дорожу. В книгах не написано, что я должен отказаться от спорта, от похода в баню, от общения и многого другого. Причина, по которой об этом не пишут, не в том, что это плохо, а они про это не знают, а в том, что у каждого они свои. Кто-то привязывается к вещам, машинам, кто-то любит интеллектуальные разговоры, кто-то любит свое тело, здоровье, но любая привязанность рано или поздно сталкивается с тем, что к ней приходит настоящее и говорит о необходимости от нее отказаться. Это не отказ навсегда, это лишь попытка отдалить жизнь человека от машинального, невдумчивого времяпрепровождения. Он должен жить и жить осознанно с усилием и все действия осуществлять с осознанным намерением. Попытка идти путем, угодным своему Эго, отказываясь от того, что мне хочется отдать Богу, не является путем духовным, а лишь путем компромиссным, где Эго хочет договориться с настоящим, отдавая и так не нужные мне блага. Служением Богу является лишь то, что человек готов отдать все в своей жизни, готов потерять. Он и так рано или поздно все потеряет, разница лишь в том, что человек мудрый умеет обрести этот навык раньше своего конца, подружившись с миром, с Богом.

Мне приходилось слышать вопрос-разоблачение:

– А вы знаете, что Библию написал человек?

Спрашивающий намекал на полное разоблачение и открытие тайны, мол, оказывается, то, на что ссылается так много людей, написано рукой человека.

– Там даже имена указаны, – говорю я, подтверждая факт.

Такое видение заставляет верить своему Эго, что это смирение и та воля Создателя, которую я должен принять. Если люди врут, то, вероятно, и там они что-то приврали. И после такого вопроса нужно искать номер телефона, чтобы дозвонится, написать, спросить и точно выяснить ту самую точную волю, что же от меня хотят. Такая точность человеку нужна не для того, чтобы знать, а для того, чтобы что-то опровергать, упрекать и следовать своим желаниям.

Попытка делать поверхностные заявления иногда кажется смешной, но смешно лишь издалека. Внутри каждого человека есть желание найти стопроцентную истину. Иногда это – замкнутый круг. Человек желает увидеть Бога, как образ, приближенный к тому, кто есть он сам. Попытка увидеть Его волю носит подобие попытки выяснения проверенного и точного ответа: «На чьей стороне правда?» Вопрос изначально ставится в таких узких рамках, где не вместится даже доля духовного. Духовный взор узок, ограничен, соответственно и ответ не вмещается в его рамки. Широта ответа не вмещается в ограниченность восприятия того, кто его задает. Он желает ответ, подобный своему вопросу: с заборчиком и с точно вымеренным расстоянием по бокам. Но чтобы увидеть ответ, нужно иметь такое же широкое видение.

Если у Творца есть воля, значит, ее кто-то должен знать. И нужно спросить там, здесь. Если одни говорят так, а другие иначе, то они не правы. А если третья сторона вовсе молчит? Может, они что-то знают? Это может заставить человека идти за правдой, пониманием мира на край земли, полагая, что где-то там, на краю земли, в заброшенном буддистском храме, через секретную карту можно выяснить истинный секрет, который от всех скрывается. Голливудские фильмы именно так учат искать правду в этом мире, человек часто так и поступает. Он пытается идти путем не своих обязанностей в жизни, путем того, что он видит перед глазами: возлагать на себя больше, сверх того, что должен. Но человек часто хочет узнать, что ему знать вовсе не стоит. Ему хочется пойти, взобраться, поднять то, что выше него. Ему нужны обязанности, наставления, учения, которые есть где-то далеко, кроме того, что лежит в нем самом, перед его глазами. Им движет Эго, ему нежеланны обязанности, возложенные на него настоящим, Богом. Ему хочется экзотики, посмотреть, узнать, чтобы показаться, изобразить знание, мудрость.

Конечной точкой в попытке найти мудрость является он сам. Эго выбирает правильный путь, в какую сторону стоит смотреть. Ему нравится искать мудрость, правду, красиво, с пальмами, девушками и на пляже. Вопрос об истине задается провокационно, человек не желает слушать. Я могу говорить очевидные глупости и не слушать ответы, но я же спрашивал!

Человеку по своей природе свойственно искать правду, истину, но путь ее поиска не лежит в рамках моего Эго, представления, как должна выглядеть истина. Если мне удобно, комфортней искать ее на пляже, то на пляж она ради меня не пойдет. Истина как производная часть настоящего, ее нужно принять. Человек хочет увидеть, а потом слушать, а нужно сначала слушать, а потом увидеть. Принятие, готовность преклонить голову перед правдой, обстоятельствами учит, дает знания. Позже, поднимая голову, человек уже способен увидеть.

Подобное упорство в поисках мудрости, правды – работа вне рамок обязанностей человека. Это как та мнимая скромность, где главное – крепче стукнуть себя по голове, принизить и показаться очень смиренным и скромным человеком. Человек может в резком порыве узнать правду, бежать за ней. Метод решения духовного вопроса становится похож на методы, которыми он зарабатывал и добивался целей в жизни путем бега, физического усилия. Поэтому человек начинает искать какой-то секрет, например, редкую книгу, где написано то, что никто не знает, – там тупик. Человеку нужны энциклопедические знания, похвала за знание вещей выше его обязанностей. Эго не позволяет смотреть в себя, в свои проблемы, пытаться искать решение. Ему нужно вылечить весь мир, исправить всех людей вокруг.

Скромность перед людьми, сострадание, которое принимается в переживаниях других людей, их чувства, которые становятся как бы личными, будут тем примером, где есть не только я, но кто-то другой. Существует «Я» и мое ощущение, верное, но вот со второй половиной того внешнего, которое я должен принять, порой заключается проблема. Этот внешний источник истины (близкий, родственник, учитель-мудрец, настоятель храма или кто-то еще), который воспринимается мной как некоторый определитель, источник воли Творца, не является таковым. Все те люди, с которыми я взаимодействую, – это посланники Его воли, они не являются источниками истины сами по себе. И хотя человек может видеть большую доброту в помощи кому-то, в сопереживании, чувствовать передачу мудрости от какого-то человека, но человек должен видеть в этих посредственных вещах конечные пункты. Цепочка взаимодействия человека и Творца заключается в некотором промежуточном звене в виде тех обстоятельств и людей, которых я встречаю. Это не лишает человека уважения за знания, которые он передает посредством своих лекций, мудрости. Я вижу человека, который не обладает этим сам по себе. Я делаю добро для кого-то, но конечный пункт не сам человек, а Творец.