Бенгт Хеггланд - История теологии

бованиями вечности ухватиться за присутствующего в вере Христа

— это и означает осуществить «синтез», жить в экзистенции.

Именно исходя из понятия экзистенции (либо всеобщего ха-

рактера, либо в ее конкретном христианском содержании) следует

понимать высказывание Кьеркегора о том, что «субъективность

есть истина». Объективное мышление, философская спекуляция —

это бегство от экзистенции, от принятия решения. Лишь если

знание связано с экзистенцией индивида, с собственным решением

мыслящего субъекта, с синтезом конечного и бесконечного, он

достигает истины. Таким образом, речь не идет о «субъективизме»

в обычном смысле слова. Истинное знание предполагает, что

индивид находится в экзистенциальных отношениях со своим

объектом. Лучше всего иллюстрируются идеи Кьеркегора на при-

мере его описания христианского отношения к Богу. Он едва ли

имеет в виду общую философскую теорию об экзистенциальном

знании. Под «экзистенциальным» Кьеркегор прежде всего подра-

зумевает синтез временного и вечного, «бесконечный в страдании

интерес к своему личному вечному блаженству», который является

предпосылкой веры (Собрание сочинений, VII, 47).

Кьеркегор часто подчеркивает, что в своих произведениях он

обращается к индивиду. Этическое и религиозное решение отно-

сится лишь к отдельному человеку. Всеобщее, множество, челове-

ческий род не могут быть промежуточным звеном между

индивидом и Абсолютом. Христианство осуществляется лишь в

индивидуальной вере. Христос присутствует постоянно, человек

становится Его «современником» в вере, не через историческое

обращение ко Христу, Который когда-то ходил по земле, но

становясь единым

319

с Ним в данный момент, принимая Его присутствие. Таким обра-

зом, «одновременность» — это одно из основных понятий, ис-

пользуемых для описания христианской веры (например, в сочи-

нении «Обучение христианству», 1850 г.).

Христианская жизнь характеризуется «следованием». Это оз-

начает не «imitatio» в средневековом значении слова, но уподоб-

ление Христу в страдании примирения и в побеждающей любви (ср.

«Деяния любви», 1847, и вышеупомянутое «Обучение хрис-

тианству»).

В ожесточенной борьбе с церковью, которой ознаменовано

драматическое окончание литературного творчества Кьеркегора,

он все резче подчеркивает роль искушений. Ненависть и гонения со

стороны мира сего неизбежны в жизни христианина. Требование

«следования» доводится до крайности. В произведении

«Мгновение» (1855 г.) Кьеркегор выражает свое убеждение в том,

что «официальное» христианство — гнусная подделка, что хрис-

тианство Нового Завета исчезло. Радикальный разрыв с обще-

принятым становится непременным требованием для того, кто

хочет быть христианином. Мнения исследователей относительно

последних ожесточенных нападок Кьеркегора на «общепринятое»

разделились. Представляется, что в определенных отношениях его

критика соответствует его более ранним идеям, но не следует

также упускать из виду патологическую односторонность, нало-

жившую отпечаток на борьбу, в которой он растратил свои пос-

ледние силы.

Кьеркегор не оказал сильного влияния на современников. Его

идеи слишком резко отличались от ведущих тенденций того време-

ни, чтобы найти применение в современной ему науке. Однако в

нашем веке, особенно в последние десятилетия, творчество Кьер-

кегора стало актуальным и получило широкое признание.

РИЧЛЬ И ЕГО УЧЕНИКИ

из книги БЕНГТ ХЕГГЛУНД - ИСТОРИЯ ТЕОЛОГИИ

«Либеральный» или свободомыслящий протестантизм XIX века

выступает в разнообразных формах. В большинстве случаев он

восходит к деистским и рационалистическим взглядам эпохи Про-

свещения. Прежде всего, его придерживаются богословы, стре-

мящиеся применить историко-критический метод, например, уже

упоминавшийся Д.ФР. ШТРАУС, а также Ф.Х. БАУР (Baur; ум. 1860;

профессор в Тюбингене) — оба представители так называемой

исторической критики Библии; последний из них также известен

как историк догмы.

320

В отчасти обновленном и своеобразном виде «либеральную»

теологию разрабатывают во второй половине XIX — начале XX

века АЛЬБРЕХТ РИЧЛЬ (Ritschl; ум. 1889; профессор в Геттингене) и

испытавшие его влияние богословы.

Ричль во многом присоединяется к мнению Канта и Шлейерма-

хера. Он видит сущность религии не в абсолютном чувстве зависи-

мости, но скорее в характерных для религиозных сообществ идеях,

имеющих целью изменение воли и способствующих спасению или

блаженству человека. Для Ричля речь не идет ни о каком от-

кровении в собственном смысле слова. «Откровение» совпадает с

позитивными религиями. «Христианская религия» связана с хри-

стианской общиной и с личностью Иисуса Христа. Задача теологии

состоит лишь в том, чтобы описать тот вид общения с Богом,

который обретает выражение в историческом христианстве.

Ричль намеревался заложить прочный научный фундамент

теологии, а также укрепить ее позиции перед лицом нападок со

стороны материалистических естественных наук. При этом он

рассматривает позитивную религию как исторический факт.

Догматика играет роль исторического описания веры.

В противовес тем, кто считает, что христианство обращает

внимание лишь на спасение, переданное через Иисуса Христа,

Ричль подчеркивает, что существуют две основные идеи: христи-

анство можно сравнить с «эллипсом, имеющим два центра». Оди-

наково важными являются общая нравственная цель, «Царство

Божие», и спасение индивида.

Для Ричля определяющими становятся этические аспекты.

Функция религии главным образом состоит в том, чтобы

способствовать достижению царства Божия, описываемого в

этических категориях.

Спасение, понимаемое как «оправдание» («Rechtfertigung») или

«прощение грехов» восстанавливает поврежденную грехом этичес-

кую свободу. Благодаря вере, разрушенные отношения с Богом

сменяются доверием и отношениями усыновления. Отсюда следу-

ет внутреннее преобразование воли: отношение человека к воле

Божией изменяется, и тем самым он становится предрасположен к

добрым делам. Ричль называет такое внутреннее преобразование

«Versohnung». Оно, в свою очередь, производит внешние добрые

дела. Таким образом, спасение имеет целью не только блаженство

индивида, но в то же время общую этическую задачу — осу-

ществление царства Божия, которое является высшим благом че-

ловечества.

Если угодно, можно свести «спасение» к религии, а «царство