Иоганн Альтузий - Политика

, являются те, которые распространяют и распределяют преимущества и обязанности среди §14 §15 §16 §17 §18 §19 §20 симбиотов в зависимости от природы и потребностей каждого объединения. Иногда общность, регулируемая этими законами, более широкая, иногда она ограничена – в соответствии с тем, что требует природа объединения, или в соответствии с взаимными договоренностями, достигнутыми членами объединения. §21 На основе вышеизложенных рассуждений я согласен с Плутархом, что общество наилучшее и наисчастливейшее тогда, когда магистраты и граждане стремятся к тому, чтобы во всем достигнуть благополучия и пользы, не пренебрегая никем и не призирая никого, кто может быть полезен для общества [23] "Речения королей и магистратов" [первый раздел] . И действительно: апостол советует нам искать и содействовать пользе нашего ближнего, не останавливаясь даже перед тем, чтобы отказаться от принадлежащих нам прав, которые охраняют нас от злоключений, если этого требует приобретение большей пользы для другого человека [24] Флп. 2:4-6; 1Кор. 10:24; 12:25 и дальше; Гал. 1:3,5; 5:14; Рим. 12:18,20; 13:8,10. . "Мы родились не для себя, так как на наше существование притязают отчасти наше отечество, отчасти наши друзья" [25] Цицерон, "Об обязанностях", I, 7. . Вся вторая скрижаль Десятисловия состоит в одном: "возлюби ближнего твоего, как самого себя", "во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними", и наоборот: "не делайте никому того, чего бы вы не хотели, чтобы сделали вам", "живите честно, никого не обижайте, отдавайте всякому должное" [26] Мф. 22:39, 7:12. [Шаббате 31 a ; Digest I, 1, 10, 1] (В Шаббате 31 a записан знаменитый афоризм Гиллеля: "Не делай другим того, чего не желаешь себе - в этом весь Закон, остальное только комментарий"– прим. русского переводчика) . Кому нужны спрятанное сокровище или мудрец, который отрицает свои обязанности в обществе? В свете этих нескольких истин возникает вопрос о том, какой образ жизни предпочтительней. Должна ли наша жизнь быть созерцательной или деятельной? Должна ли она быть отвлеченной и философской или практической и политически активной? Ясно, что по своей природе человек есть скорее стадное животное, рожденное для поиска и усовершенствования общности с другими, а не живущее в одиночку, как дикий зверь, и не витающее одиноко в облаках, как птицы. Человеконенавистнические отшельники, не имеющие гражданства и не живущие в определенном месте, не полезны ни себе, ни другим, и, отделенные от других, вообще несчастны и ничтожны. Ибо как им приносить пользу своему ближнему, если они не найдут путь в человеческое общество? [27] См. Еккл. 4:5-8 и комментарий на него Франциска Юния, в котором указаны блага общественной жизни. Как им совершать дела любви, если они не живут среди других людей? Как может учредиться церковь и как может быть исполнена первая скрижаль Десятисловия? Поэтому Кекерман правильно говорит, что политика ведет конечные цели всех других дисциплин к наивысшей точке, и таким образом обустраивает общее счастье на основе частного [28] Бартоломео Кекерман, Systema disciplinae politicae . . §22 §23 §24 §25 По этой причине Богу было угодно, чтобы человека наставляли и обучали не ангелы, а люди [29] Жан Кальвин, "Наставления в христианской вере", IV, 3, 1. . По этой же причине Бог по-разному распределил Свои дары среди людей. Он не дал все одному, но что-то – одному, а что-то – другому, так что вы нуждаетесь в моих дарах, а я – в ваших. Из этого и исходит неизбежность распределения необходимых и полезных вещей, и эта общность невозможна вне общественной и политической жизни. Поэтому Богу было угодно, чтобы каждый человек нуждался в работе и поддержке других, чтобы таким образом всех связало товарищество и никто не считал другого бесполезным. Ибо если бы каждый не ощущал необходимости в помощи других, каким было бы общество? Где были бы почтение и порядок? Благоразумие и человечность? Поэтому каждый человек нуждается в опыте и вкладе других, и никто не живет только для себя. §26 Итак, потребности души и тела, семена добродетели, посеянные в наших душах, подталкивают разобщенных людей к проживанию в определенном месте. Так строятся села, возникают города, учреждаются учебные заведения, объединяются в рамках гражданского единства и общества люди всевозможных профессий: крестьяне, ремесленники, рабочие, строители, солдаты, торговцы, образованные и необразованные – словно многие члены одного тела. Следовательно, когда одни обеспечивают блага для других, или получают от других то, чего не достает им самим, все вместе образовывают общее тело, которое мы называем обществом, и взаимной поддержкой посвящают себя общему благополучию всего этого тела. И то, что именно это стояло у истоков первых деревень, а потом и более крупных сообществ на больших пространствах, вытекает из наидревнейших летописей и подтверждается каждодневным опытом. Противоположны этому суждению жизнь и учение затворников, монахов и пустынников, которые отстаивают свои заблуждения и ереси, неправильно толкуя Лук. 1:80; 10:41; Евр. 11:38; 3Цар. 19:8. Но Писание помещает такой образ жизни среди проклятий (Втор. 28:64,65, Пс. 106 и 143, Code X, 32, 26). Обратите также внимание, что блуждающая и бродяжническая жизнь Каина была карой за братоубийство (Быт. 4:14). Обратные примеры благочестивых мужей, которые вели активную политическую жизнь, можно найти во всем Святом Писании. Из того, что сказано, мы заключаем, что действенной причиной образования политического объединения есть согласие и договоренность между гражданами. Формальной целью, несомненно, является объединение, осуществляющееся распределением благ и связью между людьми, в котором гражданские лица образовывают, совершенствуют, поддерживают и сохраняют товарищество в §27 §28 §29 общественной жизни посредством решений относительно вещей, полезных и необходимых для этой общественной жизни. Конечной целью политики есть наслаждение удобной, полезной и счастливой жизнью и всеобщим благополучием, – чтобы мы могли благочестиво и достойно проводить свою тихую и безмятежную жизнь, чтобы в домах царила истинная набожность и справедливость в отношениях между гражданами, чтобы обеспечивалась защита от внешнего врага, чтобы согласие и мир утверждались повсюду и всегда. Конечной целью является также защита человеческого общества, призванная сохранить жизнь, в которой Богу можно поклоняться спокойно и без заблуждений. Материалом политики есть совокупность правил для обеспечения общности тех вещей, занятий и прав, которые каждый из нас приносит должным образом и в соответствии со своими возможностями – для симбиоза и общей пользы общественной жизни. Более того, Аристотель учит, что человек уже по своей природе входит в общественную жизнь и участвует во взаимном распределении [30] "Политика", 1252 a 24-1253 a 38. . Ибо человек – еще более политическое животное, чем пчелы или любые стадные животные, и потому по природе намного превосходит таких социальных существ, как пчелы, муравьи, журавли, или других, которые питаются и защищаются стадом. Поскольку Сам Бог одарил каждое творение естественной способностью поддерживать себя и противостоять тому, что против него, коль скоро это необходимо для его благополучия, и поскольку разобщенные люди неспособны реализовывать эту способность, им дана природная склонность к совместной жизни и образованию гражданского общества. Сведенные и объединенные таким образом, люди могут поддерживать друг друга; все вместе они удовлетворяют требования жизни проще, чем каждый в одиночку, и вместе могут жить в большей безопасности от нападений диких животных и врагов. Из этого следует, что ни один человек не способен жить хорошо и счастливо сам по себе. Объединения возникают по необходимости; и стремление к обладанию вещами, необходимыми для жизни, достигнутыми и распределенными совместным трудом и поддержкой, сохраняет эти объединения. По этой причине очевидно, что гражданское общество существует по природе, и что человек по природе своей – социальное существо, страстно стремящееся к объединению. Впрочем, если кто-либо не желает жить в обществе или не нуждается ни в чем по причине личного достатка, он не рассматривается как часть общества. Он, следовательно, либо зверь, либо бог, как заявляет Аристотель [31] "Политика", 1253 a 31. . §30 Более того, упомянутые выше непрерывное правление и подчинение в общественной жизни согласны и с природой. Ибо, как добавляет Петр Грегори, "править, направлять, подчиняться, повиноваться, исполнять" – все это естественные действия, проистекающие §31 §32 §33 §34 из закона народов ( jus gentium ). "Все противное этому надлежит почитать не менее чудовищным, чем тело без головы, или голова без правильно устроенных членов тела, или вообще без каких-либо членов. Это особенно полезно для тех членов, которые не могут удовлетворить свои потребности, и нуждаются в помощи и поддержке других. Лучшим членом признается тот, который удовлетворяет свои потребности и может помочь другим. Чем больше благ он передает другим, тем славнее и выше он становится. В этом мире мы наблюдаем столь великое и восхитительное многообразие […] [32] [заключенное в квадратные скобки троеточие повсюду в этом переводе означает, что Альтузий упустил часть цитаты, не указав это сам] , что если все это не упорядочить, не подчинить друг другу и не регулировать твердыми законами подчинения и порядка, то мир вскоре разрушится просто по причине смятения и неустройства. Не могут просуществовать и сами члены, если начнут исполнять свою роль независимо и небрежно. Сила, противостоящая равной силе, все разрушит из-за постоянных и непримиримых противоречий, и повлечет за собой вещи, ей не принадлежащие, по той причине, что не знает, как управлять" [33] Петр Грегори, " De republica ", XIX; I, 1, 7 и 16 и дальше; I, 3, 12 и дальше. [В издании 1609г. эта же цитата находится в VI, 1, 1, хотя и другие отрывки, указанные Альтузием, относятся к рассматриваемому предмету. И все же обратите внимание, что Грегори говорит так: "править, направлять, подчиняться, повиноваться, исполнять – все это согласуется с естественным правом ( jus naturae ) и не противоречит ни божественному закону ( jus divinum ), ни человеческому закону народов ( jus gentium ), ни гражданскому закону ( jus civile ). Все противное этому и т.д.". Следует также заметить, что Альтузий не имеет ничего общего – ни здесь, ни где-то еще – с часто повторяющимся у Грегори разделением вещественного мира на 4 части (земля, вода, воздух и огонь), и поэтому в своих цитатах опускает эти рассуждения, а не объясняет ими многообразие в мире, как это делает Грегори. Хотя эти 4 элемента снова и снова повторяются на страницах " De republica ", лучшее их рассмотрение находится в другой работе Грегори – Syntagma juris universi , I, 1-9, которая посвящена юриспруденции. Наконец, предложение, идущее сразу после этой цитаты, заимствовано в большой мере из Кассиодора (Variarum, 16), причем следуя тексту Грегори] . Доколе каждый живет согласно своей воле, правила дисциплины пренебрегаются и не уважаются [34] Отсутствие царя считается причиной зол в Суд. 17:6 и 21:25. Такое же положение рассматривается как наказание в Ис. 3 [Эти библейские отрывки цитируются также у Грегори, " De Republica ", VI, 1, 3 ] . Наконец, сохранение и продолжение всех вещей заключается в этой согласованности порядка и подчинения. "Как при игре на лирах, издающих разные звуки и правильно настроенных, образуется сладостная мелодия и приятное сочетание, если должным образом согласованны и объединены высокие, средние и низкие ноты, так и общественное единство правителей и подчиненных в государстве образует сладостную и приятную гармонию бедных, богатых, рабочих, крестьян и других людей. Если таким образом в обществе достигается согласие, то это приводит к достославному, счастливому, догловечнейшему и почти божественному созвучию. […] А если бы все были равны, и каждый пытался руководить другими по своему усмотрению, тут же возникли бы противоречия, а с ними пришло бы и разложение общества. Там уже не было бы места мерилу добродетели и достоинств, и в конце концов это обернулось бы тем, что равенство привело бы к величайшему неравенству", – так §35 §36 §37 правильно говорит Петр Грегори [35] Там же, VI, 1, 5. [Грегори не указывает источника своего сравнения общественной и музыкальной гармонии, но такое же сравнение, выраженное почти теми же словами, встречается у Цицерона ("Республика", II, 42) и у Августина ("О граде Божьем", II, 21). Еще раньше Платон сравнивал гармонию внутреннего человека с музыкальной гармонией ("Республика", IV, 443). В шестнадцатом веке Френсис Хотман также использовал это сравнение, приписывая его Платону через Цицерона. См. его "Franco-gallia" (1573), 10 или (1586), 12.] . Следовательно, если такая гармония правителей и подчиненных приостанавливается и больше нет ни слуг ни правителей, то это следует почитать не иначе как знаком Божьей кары. Добавлю, что более сильным и рассудительным от рождения самой природой велено господствовать над более слабыми, как и подчиненным – покоряться сильнейшим. Ибо в человеке душа господствует над телом, а разум – над страстями. Так и муж, будучи славнейшим, руководит женой, которая покоряется как более слабая. Соответственно гордость и суетливость человека необходимо обуздывать вернейшими поводьями разума, закона и власти, пока он не привел себя к верной погибели. §38 §39 Читать дальше