Жан-Люк Марьон - Перекрестья видимого

Знаменитая формула св. Ириния «Invisibile etenim Filii, Pater – visible autem patris, Filius» (Против ересей, IV, 6,6) не должна пониматься в соответствии с реальным разделением (Сын – это видимая часть Отца; невидимая часть – это Отец), но в соответствии с манифестацией ойкономии. Иными словами, «Omnibus igitur revelavit se Pater, omnibus Verbum suum visibilem faciens (Ibid., IV, 6, 5): Отец обнаруживает себя, делая видимым своего Сына, прежде невидимого. Или так: «Filius revelat agnitionem Patris per suam manifestationem; agnitio enim Patris est Filii manifestatio» (Ibid., IV, 6, 3, ed. A. Rousseau, «Sources Chretiennes» t. 100, соответственно с. 450—451,448-449 и 442—443)· Знание о невидимом Отце сводится к принятию манифестации Сына. Не остается ничего для манифестации из невидимого Отца, раз Сын явился в видимом.

Nicee II, canon 7, d'apres Mainsi, XIII, 378s. (Denzinger, Enchiridion Symbolorum, n. 302). Textes grec et latin avec une nouvelle traduction (par M.F. Auzepy) in Nicee II, 787-1987. Douze siecles d'images religieuses, Actes du Colloque international Nicee, Paris 2-4 octobre 1986, edites par F. Boespflug et N. Lossky, Paris, Cerf, 1987, p. 32—35.

De l'Esprit Saint, XVIII, 45, PG 32, 149 c, et ed. B. Pruche, «Sources Chrtiennes», t. 17, Paris, 1968, p. 406—407.

Был проведен в 787 г., чтобы разрешить иконоборческий спор. Данная работа была подготовлена для коллоквиума в честь празднования 1200-летней его годовщины в 1987 г. в College de France.

Canon 7, d'apres Mansi XIII, 378 s. (или Denzinger, Enchiridion Symbolorum, n. 302); в основном мы следуем (иногда уточняемому) переводу в: Schonborn С. von. L'icone du Christ. Fribourg, 1976, p. 143.

Denzinger n. 302 et 304, что дополняется латинской версией (Анастасия) Четвертого Константинопольского собора (869), Canon 3: «(…) typus pretiosae crucius (…)» (Denzinger, η. 337). См. уже у Юстина, «Первая апология», 60, 3

Denzinger, n. 392, цитируя св. Василия Sur le Saint Esprit XVIII, 45 (éd. В. Pruche «sources chértiennes», t. 17, Paris: 1968, p. 406). В этой формуле речь не идет о некой особой позиции в теологии, но о фундаментальной матричной структуре любой почитающей икону доктрины, как до, так и после Второго Никейского собора.

О православной вере, IV, 16, § 94,1169а. О том же формулируется так: «(…) тип и икона того, кто придет (…)» (Против тех, кто отрицает иконы», Or. III, 26 § 94, 1345b).

Ibid., Or. X, §94, 1241a, Or. III, 21, 1341a.

О православной вере, IV, 16, §94, 1172b. См. также: «В то время как ты почитаешь икону Креста, сделанную из материалов, ты не почитаешь икону Распятого и того, кто несет спасительный крест!» (Or. II, 19, § 94, 130b).

Or. II, 11, §94,1296 с (см. Or. III, 10, §94,1033a).

Фрагмент из Евангелия от Матфея (13, 53—58) обозначает не только разрыв между знанием Христа (во плоти) и его признанием (в духе), но и то, что невидимое непременно пересекает само видимое. В связи с этим ослепление учеников в Эммаусе (Лука 24, 17 и 25) описывает герменевтическую ситуацию всякого неверующего взгляда перед иконой. Оставалось бы, очевидно, только уточнить различие между неузнаванием евхаристии (присутствие сущностное) и неузнаванием иконы (присутствие интенциональное).

«Верно замечают, как, например, действие обратного восприятия, в пещере, где происходит Преображение, кажется, являет нам встречу с Христом во Славе, между поклонением Моисея и Ильи» – Bouyer L. Vérité des icons. La tradition iconographique chrétienne et sa signification. Limoges: Criterion, 1987 (1éd.), Paris: 1990 (2éd.), p. 34.

Определение Христа как иконы невидимого Бога прямо допускается в основание всякой доктрины иконопочитания, например, у Иоанна Дамаскина: «Первая икона невидимого Бога, по природе и без всякого смещения, это Сын Отца» (Or. III, 18, §94, 1340 а), на основании этой эквивалентности формы между Отцом и Сыном (см. св. Василий «О Святом Духе», XVIII, 45) разрешается выделять, в соответствии со смещением типическим крестным, другие виды икон: «ту, которой предан Бог» (именно «дерево креста» и «гвозди»), евангелия и предметы культа, иконы в обычном смысле, наконец, наши ближние и затем гражданские власти и частные авторитеты. Также в качестве «живой иконы невидимого Бога» (Иоанн Дамаскин Or. II, 15, §94, 1301), «живой иконы, точнее, жизни, пребывающей в себе (άυτοούσα ζωη)» (св. Василий «Против Евномия», I, 18, § 29, 552, b) или «физической иконы» (Теодор Студит §99, 501а) Христос определяет правила любой иконы и условий ее действенности. Единственным подражанием, которое может взять на себя икона в общем смысле слова, было бы, в противоположность эстетическому подражанию, imitatio Christi, которое управляет жизнью всякого верующего.

Denzinger, Enchiridion Symbolorum, n. 302 (см. также с. 117).

См., например, у Теодора Студита: «Прототип не присутствует в иконе субстанциально (…), но в соответствии с подобием хюпостасиса» (Antirrheticus, III, 3, PG 99,420а). Или:«(…) эти две вещи, икона и прототип, и их различие не снимается в хюпостазисе, но производится в соответствии с определением субстанции» (Ер. 212, ibid., 1640a). Следует подчеркнуть, что «образ – весь в отношении» и что его «(…) присутствие – интенциональное, энергийное» (С. von Scheonborn. L'icone du Christ., op.cit., p. 209, 224). Как хюпостасис находит конкретное выражение в лице (πρόσωπον) и само лицо связывает две природы объединением двух воль, икона как тип лица должна пониматься в соответствии с объединением воль: смотрящий объединяет свою волю с теми, кто объединяется с Христом, повторяя объединение, через Христа человеческой воли с волей божественной.

Св. Василий«0 Святом Духе» XVIII, 45 (см. также сноску 27 настоящего издания), что находится в зависимости от Lettre XXXVIII, 8 (псевдо-Василий? Григорий Нисский?), PG 32, 340а-с, и также Атанасий «Против ариан», III, 5, PG 26, З32а-b. См. также сноску 27 и сноску 23 в настоящем издании.

Нищие Ф. Так говорил Заратустра. Пер. Ю.М. Антоновского. М.: Издательство МГУ, 1990. С. 53.

Feuerbach L. Das Wesen des Christentums. GW., Berlin. 1968, t.V,p. 11.

Взаимное проникновение (взаимное общение) свойств двух природ в Богочеловеке (греч.). -Примеч. пер.

«…αγάπες εικόνα» Lettre XLIV, PG 91, 644b. Если Воплощение приносит образ милосердия, следует заключить также, что Христос, совершая благодеяние для людей, дает себя как икона, только совершая благо. Только благодеяние и делает икону возможной.