Иларион (Алфеев) - Христос — Победитель ада

Послание 164, IV, 15—16 (PL 33, 715).

Об этом речь пойдет ниже.

Подробнее об этом см. в: F. Loofs. Descent to Hades. — Encyclopedia of Religion and Ethics. New York, 1912. T. IV. P. 658.

40 Бесед на Евангелие. Беседа I, 19 (PL 76, 1156 BC). Русский перевод приводимых здесь и далее текстов см. в: Св. Григорий Двоеслов. Беседы на Евангелие. СПб., 1860.

40 Бесед на Евангелие. Беседа II, 25 (PL 76, 1195 A).

Лат. claustrum означает не только «засов», «замок», «запор», но также «хранилище», «обитель» (т. е. закрытое помещение).

40 Бесед на Евангелие. Беседа II, 21 (PL 76, 1173 BC).

40 Бесед на Евангелие. Беседа I, 6, 1 (PL 76, 1995 D—1996 A). То же толкование в Беседах на Иезекииля I, 1, 5 (PL 76, 788 D—789 A).

Ср. Ин. 12:32.

Ос. 13:14 (по Вульгате).

Лат. morsus буквально означает «укус (змеи, насекомого)».

Ср. Moralia 29 (PL 76, 489): «Он сошел в самую глубину ада, дабы извлечь оттуда души избранных Своих».

40 Бесед на Евангелие. Беседа II, 22, 6 (PL 76, 1177 BC).

О теме сошествия во ад в латинской христианской гимнографии см. в: F. Cabrol. Descente du Christ aux Enfers d’apres la liturgie. — Dictionnaire d’archeologie chretienne et la liturgie. T. IV. Paris, 1921. P. 688—691.

Письмо VII, 5 (S. Gregorii Magni Opera. Registrum epistularum. Libri I—VII. Ed. D. Norberg. CCL 140. Louvain, 1982. P. 447—452).

J. A. MacCulloch. The Harrowing of Hell. P. 259—260. Ср. Катехизис Католической Церкви, гл. 633. М., 1996. С. 154. Ср. 1-е правило Толедского Собора 633 г.: «Он сошел во ад, чтобы исторгнуть оттуда содержавшихся там святых» (H. D. Bruns. Canones Apostolorum et Conciliorum Veterum Selecti. T. I. Berlin, 1839. P. 221).

Сумма теологии IIIa, 52, 2 (St Thomas Aquinas. Summa theologiae. Latin text with English translation. London—New York, 1965. Vol. 54. P. 158).

Сумма теологии IIIa, 52, 5 (Summa theologiae. Vol. 54. P. 166—170).

Сумма теологии IIIa, 52, 6 (Summa theologiae. Vol. 54. P. 170—172).

Сумма теологии IIIa, 52, 7 (Summa theologiae. Vol. 54. P. 174—176).

Сумма теологии IIIa, 52, 8 (Summa theologiae. Vol. 54. P. 176—178).

См., например: H. U. von Balthasar et A. Grillmeier. Le mystиre pascal. Paris, 1972. P. 170 (томистское понимание сошествия во ад названо «дурным богословием»).

Учение о судьбе некрещеных младенцев, содержащееся в сочинении св. Григория Нисского «О младенцах, преждевременно похищенных смертью», противоположно учению Фомы Аквинского.

Божественная комедия. Ч. I: Ад. Песнь 8, 125; Песнь 12, 36; Песнь 21, 112; Песнь 23, 136.

Божественная комедия. Ч. II: Чистилище. Песнь 33, 61; Часть III: Рай. Песнь 26, 119.

Божественная комедия. Ч. III: Рай. Песнь 33, 31 и далее.

Божественная комедия. Ч. I: Ад. Песнь 4, 52—63 (Цит. в переводе С. Шевырева по кн.: Данте Алигьери. Божественная комедия. М., 1988. С. 32). Приводим итальянский текст (Dante Alighieri. La divina commedia. Citta’ del Vaticano, 1965. P. 26—27):

...«Io era nuovo in questo stato,

quando ci vidi venire un possente,

con segno di vittoria coronato.

Trasseci l’ombra del primo parente

d’Abel suo figlio e quella di Noe,

di Moise legista e obediente;

Abraam patriarca e David re,

Israel con lo padre e co’suoi nati

e con Rachele, per cui tanto fe’;

e altri molti, e feceli beati;

e vo’ che sappi che, dinanzi ad essi,

spiriti umani non eran salvati».

E. Wellesz. A History of Byzantine Music and Hymnography. 2nd edition. Oxford, 1961. P. 184—185. Ср. Н. Успенский. Св. Роман Сладкопевец и его кондаки. — Журнал Московской Патриархии № 1, 1967. С. 69.

С. Аверинцев. Поэтика ранневизантийской литературы. М., 1997. С. 188—189.

См., в частности, примечания Ж. Гродидье де Матона к кондакам 3 (SC 99, 129—165) и 50 (SC 283, 209—267), где он указывает на связь между Романом и «греческим» Ефремом.

Знакомство Романа с сирийскими произведениями Ефрема доказал У. Петерсен, идентифицировавший 12 параллелей между кондаками Романа и сирийскими гимнами Ефрема, а также 9 параллелей между кондаками Романа и «Толкованием на Диатессарон» Ефрема. См.: W. L. Petersen. The Dependence of Romanos the Melodist upon the Syriac Ephrem: Its Importance for the Origins of Kontakia. — Vigilia Christiana 39, 1985. P. 171—187; W. L. Petersen. The Diatessaron and Ephraem Syrus as Sources of Romanos the Melodist. — Corpus Scriptorum Christianorum Orientalium 475 (Subsidia 74). Louvain, 1985. P. 169—194.

Ныне г. Урфа в Турции.

См. S. Brock. The Luminous Eye. The Spiritual World Vision of St Ephrem the Syrian. Kalamazoo, Michigan, 1985. P. 10—11.

См. Главу II.

Критическое издание сирийского текста: Der heiligen Ephraem der Syrers Carmina Nisibena. Hrsg. von E. Beck. Bd. I—II. Corpus Scriptorum Christianorum Orientalium 218; 240 (Scriptores Syri 92; 102). Louvain, 1961—1963. На русский язык это произведение не переведено.

Нисибийские песнопения 35, 6—7 (Der heiligen Ephraem der Syrers Carmina Nisibena. Bd. II. S. 3)

Арабская и грузинская гомилии «О смерти и диаволе» являются переработкой этого гимна. См.: G. Garitte. Homelie d’Ephrem «Sur la Mort et le Diable». Version georgienne et version arabe. — Le Museon 77. Louvain, 1969. P. 123—163.

В сирийском языке слово «смерть» — мужского рода, чем в значительной степени обусловлена символика, используемая в «Нисибийских песнопениях» (смерть как победитель, как жнец, как бегун и т. д.). Слово «шеол», напротив, женского рода.

Сир. термин употреблялся как применительно к отшельникам (в значении «одинокий»), так и применительно к Христу (в значении «Единородный»). См. Иеромонах Иларион (Алфеев). Мир Исаака Сирина. М., 1998. С. 67—68.

Нисибийские песнопения 36, 3 (Carmina Nisibena. Bd. II. S. 10).

Ангелы.

Нисибийские песнопения 36, 11 (Carmina Nisibena. Bd. II. S. 12).

Слово 22, 4—5 (см. цитату в Главе II).

Нисибийские песнопения 36, 18 (Carmina Nisibena. Bd. II. S. 14).

В некоторых других произведениях Ефрем говорит об изведении из ада «праведников» (см., в частности, Гимны об опресноках 3, 7). При этом не уточняется, идет ли речь о ветхозаветных праведниках или о праведниках вообще.

Или «иной», «странный», «иностранный» (термин употреблялся по отношению к ложным богам в сравнении с истинным Богом).

Букв. «которые не Его».

Нисибийские песнопения 37, 1—11 (Carmina Nisibena. Bd. II. S. 15—18).

Нисибийские песнопения 38, 6 (Carmina Nisibena. Bd. II. S. 20—21).

Нисибийские песнопения 38, 11 (Carmina Nisibena. Bd. II. S. 22).

Ср. Письмо к Публию 22—25, где преп. Ефрем развивает мысль о том, что геенна — это место, где грешники мучаются из-за того, что они отделены от Бога (критическое издание сирийского текста «Письма к Публию» см. в: Le Museon 89. 1976. P. 261—305).

Нисибийские песнопения 41, 4 (Carmina Nisibena. Bd. II. S. 33).

Нисибийские песнопения 63, 1 (Carmina Nisibena. Bd. II. S. 99).

Нисибийские песнопения 52, рефрен (Carmina Nisibena. Bd. II. S. 73).

Нисибийские песнопения 58, рефрен (Carmina Nisibena. Bd. II. S. 87).