Саи Баба - Дхьяна Вахини

Для осознания Атмы. важен хороший характер, то есть чтобы постичь Атму, надо избавиться от плохих черт характера. Так же, как с гибелью командира деморализуется и сдается армия, так и плохие качества складывают оружие, когда изживается ахамкара (эгоизм). Все плохие качества происходят из царства гнева. Когда эта территория опустошена, солдаты больше не поднимут головы. А что может сделать командир ахамкара (эгоизм), если под его знаменами нет ни единого солдата? Поэтому надо направить все усилия на то, чтобы разрушить царство гнева. Тогда ни один командир не станет предпринимать военных действий. Так пусть же каждый садхака сохраняет свой разум в состоянии покоя, пусть не дает шевелиться ни солдатам, ни командиру. Пусть каждый садхака будет всегда озарен улыбкой Господа, улыбкой Атмы.

Избавление от настроений и возбуждений ума является условием, которое необходимо создать для того, чтобы получить аудиенцию Господа. В Его дурбарском зале имеется восемь дверей, через которые надо пройти для аудиенции: йама, нийама, асана, пранайама, пратхйахара, дхарана, дхйана и самадхи.

Когда ум взят под контроль этих восьми дисциплин, то легко вырабатывается воля. Воля есть Природа Господа, иначе ее называют Таинством Господним. Достаточно одной Воли Господа, чтобы желаемое свершилось. А воля человека осуществляется не сразу. Решающим фактором здесь является сила воли. Человеческая воля не обладает всепобеждающей силой. Когда же он вырабатывает такую силу воли, он получает нечто равное Силе Господа. В этом состоит значение лайи, соединение. Такое становится возможным посредством дхйаны.

Из восьми вышеупомянутых дверей дхйана является седьмой по счету, а самадхи - восьмой. Дхйана - путь к самадхи.

Некоторые люди считают, что "воля" и "желание" - понятия равнозначные. Это заблуждение. Желание относится к васанам, к традициям, воплощенным в манасе. Воля же относится к основным характеристикам Атмы. Желание означает жажду, стремление получить, завладеть чем-то, а воля - это решимость овладеть этим. Обе категории основываются на моральной культуре личности. Если Атма развита, то воля и желание могут быть возвышенными. Если желание и воля развиты без учета атмы, то ошибки и оплошности ума приведут к тому, что нельзя будет понять, что исходит от воли, а что от желания.

Нижнюю ступеньку можно хорошо рассмотреть, когда находишься на вышестоящей, а не наоборот. Поэтому надо идти снизу вверх, то есть от культуры Атмы к культуре воли, а затем к культуре морального поведения. И тогда наслаждение блаженством атмы станет легким и естественным. Когда ребенок еще не умеет ходить, мать поддерживает его и стимулирует, чтобы он делал по нескольку шажков в доме, и только потом он уже выходит на дорогу. А если ребенка посадить на дорогу, чтобы там он учился ходить? Как он научится ходить? Притом это опасно. Так и в духовной практике. Вначале надо укрепить внутренние факторы, тогда и внешние факторы, такие как нравственное поведение, станут возможными. Нравственность без высокой внутренней основы не будет прочной, устойчивой. Поэтому первостепенным, первоочередным делом является развитие сознания Атмы.

Целью садханы является изъятие мотива желания, васаны (привязанности или стремления к плодам деятельности). Отчетливо себе это представляя, садхака не должен падать духом, впадать в отчаяние, предаваться сомнению и унынию по поводу неудач. Он должен быть терпеливым и стойко все переносить. Для этого садхака должен развить в себе энтузиазм, веру, активность, чувство радости. Постоянно помня о великом результате своих усилий, он должен смело отбросить все соблазны. Поскольку соблазны материального мира быстротечны и слабы, их можно легко преодолеть, если приложить терпение. Если садхака не обладает убеждением и терпением, то все достигнутые им успехи растаят в один прекрасный момент.

Садхакам, йогам и санйаси предстоит взойти по лестнице, ступеньками которой являются: савитарка, нирвитарка, савичара, нирвичара, самматхи и т. д., то есть аргументация, не-аргументация, анализ, не-анализ, согласие и т.д. Знание мира не является абсолютным знанием. Это относительное знание, это знание нереального. Знание вечного Абсолюта является настоящим знанием. Это знание достигается посредством дхйаны. Огонь дхйаны и йоги превратит в пепел бессодержательную деятельность манаса. Сразу же после этого вспыхнет джнана настоящего и будет сиять немеркнущим сиянием, ее свет не погаснет никогда. Для тех, кто утвердится в настоящей джнане, не будет ни прошлого, ни будущего, для них все века будут в настоящем, в данный момент опыта. Так же как мыло необходимо для чистоты тела, так и джапа, дхйана, смарана и другие дисциплины нужны для очистки манаса. Как пища и вода необходимы для здоровья тела, так и размышления о Господе и медитация на Атме необходимы для укрепления манаса. Без этой пищи и питья манас будет устремляться в разные стороны. А до тех пор, пока мы на поверхности волны, нам не увидеть того, что делается на дне. Когда ум взбудоражен волнами желания, как увидеть вам Атму, находящуюся в глубине? Волны вызываются блужданием ума. Вот поэтому следует питать ум созерцанием и размышлением о Господе. Очищайте ум медитацией на Атме. Уже одни дхйана и садхана могут очистить глубины ума и придать ему силы. Если нет чистоты и силы ума, то трудно добраться до Атмы. Тогда спокойствие покидает человека, и в нем находит обитель ашанти.

Видимое нами - преходяще, об этом свидетельствует практика дхйаны. Когда люди бродят в суматохе в незнакомых местах, и когда кто-то приходит, чтобы указать им правильный путь, то над ним смеются и позорят его и создают еще большую сумятицу и разорение. В наше время люди из-за своего непонимания роли проводников привыкли превращать прему - эту воплощенную любовь - в яд. Любовь и разрушение происходят из одного источника. Заметьте, что одно и то же море жизни породило как драгоценные камни, луну, нектар и богиню Изобилия, так и разрушающий мир яд халахала. В таком случае человек должен подобно Шри Нарайане брать доброе и благоприятное, иначе не иметь ему ни нектара, ни Лакшми. Героические и безрассудно смелые, подобные Шиве, если им нужно, могут взять яд. Перейти это неспокойное, волнующееся от радости и горя море жизни (самсару) смогут те, в ком живет неугасимое желание достичь Блаженства, остальные утонут.

Способность преодолеть гуны пракрити не является внутренне присущей человеку, он получает эту способность по милости Господа. А эту милость можно заслужить с помощью джапы и дхйаны. Надо отчетливо себе представлять, что не каждый человек может управлять тенденциями пракрити, этой силой обладают лишь те, кто овладел пракрити и чьим указаниям она повинуется. Пракрити - основа всего сущего во вселенной. Она - основа творения и существования. Мужчины и женщины, животные и птицы, деревья и растения - все это пракрити. Собственно все, что видит глаз, неотделимо от пракрити. В этой бесконечной пракрити активным началом, пурушей, является Бог. Эту истину следует постичь посредством опыта, чтобы она не ускользала из сознания, и для этого необходима практика джапы и дхйаны. Пракрити подобна океану. Если она хоть немного придет в волнение, погибнут миллионы живых существ. Когда море даже чуть-чуть неспокойно, оно может легко разбить корабль. Самому человеку никогда не пересечь такое море. Здесь важна милость Господа, поэтому молитесь о плоте. Если у вас будет плот, вы в один миг достигните берега.