Виктор Кротов - Человек среди религий

Отождествляя философию с искусством рассуждать, с умением строить концепции и парадигмы, вполне можно предположить, что верующий человек (тем более глубоко верующий) прекрасно обойдётся без её услуг. Мировоззренческую структуру, если он в ней будет нуждаться, предоставит ему теология, а всё остальное даст само чувство веры.

Но когда мы понимаем под философией способность ориентироваться в главном, опирающуюся не на рассуждения, а на размышления, когда мы понимаем под философией способность пользоваться зрячим светом разума, всё выглядит иначе. Верующему человеку точно так же нужно ориентироваться, как и любому другому. Ему нужно уметь соединять свои религиозные ощущения со всеми прочими человеческими переживаниями. Он должен участвовать в соборном мышлении как самостоятельная личность, а не как пассивный потребитель нажитого другими. Значит, ему необходима своя философия: ориентирующая и помогающая увязывать ориентиры друг с другом.

Речь не о философском учении (религиозное учение вполне может играть для нас эту роль), а лишь о собственном внутреннем мировоззрении. Не о теории, а о внутреннем соединении общих принципов с личным опытом.

Главное достоинство личностной, размышляющей, ориентирующей философии состоит в том, что она не претендует на то, чтобы самой стать ориентиром. Она ведёт, но не тащит, предлагает, но не требует. Она оставляет человеку полную свободу в его внутренних решениях – ту свободу, в которой нуждается подлинная вера.

Свободу мысли, свободу разума философия ориентирования поддерживает не абстрактно, а прежде всего – в пользу личности. Церковь нередко склонна к эзотеричности: к тому, чтобы оставить некоторые проблемы исключительно в ведении особо посвящённых иерархов. У такого подхода имеются свои вполне основательные причины, идущие либо от корпоративного характера церкви, либо от того, что она стремится охранить тайну, с которой имеет дело, от наскоков невежества. Но религиозный путь отдельного человека может не совпадать с церковными ограничениями и предписаниями. Философия позволяет ему проложить свой внутренний маршрут, пусть даже церковь скажет о каких-то его поворотах: не положено. Это может оказаться рискованным делом, ведущим к победе или к поражению, но и такая рискованная свобода необходима человеку.

А находки, сделанные в результате внутренней "поисковой активности", могут оказаться полезными и для церкви, говорящей: не положено, – и для человечества в целом.

Философия ориентирования способна помочь человеку быть в церкви, не утрачивая себя, не обряжаясь в стандартную униформу благочестия, не впадая в ханжество и не подстраиваясь под властные требования церковных чиновников. Она может найти необходимый баланс чувства веры с другими чувствами, населяющими душу, и содействовать развитию (в том числе религиозному) каждого из них. Да и самому чувству веры философия поможет найти дополнительные точки опоры там, где ему не хватает мистической озарённости или духовной проницательности.

И вместе с тем именно философия ориентирования позволит человеку, не жертвуя своими духовными находками, своей принадлежностью к церкви (или своей автономией), установить глубинный контакт с человеком любого мировоззрения, любого вероисповедания, если у того есть расположенность к такому контакту. Она будет способствовать необходимому диалогу разноверующих, диалогу верующих с неверующими. Диалогу, построенному на уважении друг к другу и к стараниям каждого из нас ориентироваться по собственному разумению.

Ждать или требовать от религиозного учения или от церкви полноценной расположенности к такому диалогу – наивно. Прозелитизм – неминуемое, естественное свойство всякой религии. Поэтому целью межрелигиозного диалога всегда будет отстаивание своихвысших ориентиров.

Наверное, и этих оснований хватит, чтобы считать философию полезной для верующего человека. Но к ним многое ещё можно добавить.

Философию ориентирования нельзя считать наукой (как и любую другую философию, откровенно говоря). Но это вовсе не означает, что она должна вступать с наукой в противоречие. У них просто разные сферы интересов. Науку интересует повторяемость, воспроизводимость, выстраивание в закономерность. Философия ориентирования посвящена неповторимости, уникальному своеобразию каждого внутреннего мира и его особым задачам во внешнем мире.

Что не мешает науке обобщать эти неповторимости и делать свои выводы – не столь жизненно важные для личности, но зато более универсальные.

Точно так же язык философии ориентирования – это не язык логики, но язык, не чуждый ей. Когда чувство логики справляется с тем материалом, с которым имеет дело наше сознание, честь ему и хвала. Но для полноценного ориентирования философия должна побуждать нас быть внимательными к голосу каждого чувства. Даже если этот голос звучит в диапазоне, слабо воспринимаемом логикой или не воспринимаемом ею вовсе. Парадоксы необходимы нам не меньше, чем логически строгие умозаключения, – тем более что и самая стройная логика нередко приводит нас к парадоксу (и это иногда лучшее, к чему она может привести).

Язык ориентирования должен усваивать всё, о чём свидетельствуют чувства, не пренебрегая ни одним из них – в том числе и чувством логики. Ему необходимо уметь оперировать всей доступной информацией об окружающем мире. В том числе и теми знаниями, которые даёт нам наука.

Это язык индивидуального смысла среди смысла всеобщего. Язык личности по отношению ко всему, что ей известно и неизвестно.

Это язык для решения главных проблем личности. Вместе с тем на языке религиозного ориентирования каждый может говорить с каждым. Верующий в одно – с верующим в другое. Верующий – с неверующим. Даже разные системы координат не препятствуют понимать другого в его стремлении ориентироваться по-своему, которое всегда полностью равноправно с нашим стремлением ориентироваться по-нашему.

А как же быть с нежеланиемориентироваться? Это ведь тоже разновидность выбора, распространённая куда шире, чем хотелось бы. Помочь преодолению этого нежелания? Или привлечь на помощь ориентатора? Или хотя бы посочувствовать?

Философия религиозного ориентирования позволяет человеку выбирать свой религиозный путь внимательно и постепенно. Она остерегает от того, чтобы попасть бессознательно в полную зависимость от внушаемых истин раньше, чем произошёл этот свободный внутренний выбор.

Другое дело – хотим ли мы сами этой свободы выбора. Другое дело – захочет ли поддерживать разговор на этом языке то или иное вероучение. Здесь мы касаемся уже проблем не религиозной философии, а религиозной психологии и религиозной идеологии.