Генри Келли - Сатана. Биография.

Мухаммед был настолько впечатлён историей о том, как Дьявол отказался поклоняться образу Божию в Адаме, что полностью пересказал её в Коране десять раз! [24] См. английскую версию Корана: The Holy Qur'an. Ed., tr. and with commentary by Abdullah Yusuf Ali. 4th US edition (Elmhurst NY: Tahrike Tarsile Qur'an, 2002).

В Коране Дьявола называют Иблис, что является производным от греческого Diabolos . Как и в «Жизни Адама», Иблис отказывается выполнять повеление Аллаха ангелам поклониться Адаму. Причина, которую он приводит, похожа на высказанную Дьяволом в латинской «Жизни Адама», с поправкой на специфическую метафизику Мухаммеда — Иблис заявляет, что он был создан из огня, то есть из «высшего» элемента по отношению к праху земному, из которого был создан Адам (сура 7, стих 12).

В наказание Иблис был изгнан с небес, но при этом была удовлетворена его просьба — отложить окончательное наказание до Судного Дня. Затем он определяет своё предназначение — сбивать человечество с пути истинного. В этом обличье противника, искусителя Адама и Евы и их потомков он получает имя «Сатана» — термин, применимый и к другим, похожим на него (сура 7, стих 27) (при этом кто эти другие — не определено), но мы знаем, что он и его армия будут брошены в адский огонь до конца времён (сура 26, стих 95).

Иблис ясно определяется как один из ангелов, которые уже существовали, когда Аллах создал джиннов, низший разряд духов огня, до того, как Он создал из земного праха Человека. Но, с другой стороны, о самом Иблисе говорится, что он «из джиннов» (сура 18, стих 50), и, как и в других сурах, он хвалится тем, что создан из огня.

Это противоречие (Иблис как ангел, Иблис как джинн) стало причиной самых разнообразных объяснений и толкований, самые известные из которых принадлежат Мухаммеду аль-Табари, плодовитому автору и комментатору Корана, умершему в 923 году н.э. [25] О комментариях аль-Табари см. сводное сообщение A.J. Wensinck в: Brill's First Encyclopaedia of Islam, 1913-1936, а также статью «Iblis», переработанную Louise Garnet в: The Encyclopaedia of Islam. New Edition. Vol. 3 (Leiden: Brill, 1971). P. 668-669. Табари утверждает, что джинны изначально населяли землю. Когда они начали враждовать, Иблис, позже называемый Азазелем, был послан вместе с другими ангелами усмирить их.

Однако, по другой версии, также известной нам от аль-Табари, Иблис был одним из изначально созданных джиннов, а на небеса он был отправлен в качестве пленника. Затем он был назначен судьёй над джиннами и успешно справлялся с этой ролью на протяжении тысячи лет, но в течение следующего тысячелетия стал пренебрегать своими обязанностями. Он получил прощение — до тех пор, пока не ослушался приказа поклониться Адаму. Ещё одна версия, которую сообщает аль-Табари, состоит в том, что Иблис был одним из архангелов, который правил джиннами на земле и в нижних слоях небес до тех пор, пока не восстал.

Существуют и другие теории по поводу Иблиса, особенно в персидских суфийских кругах, где его называют «Эблис» [26] О средневековых суфийских воззрениях см.: Algar Hamid . Eblis in Persian Sufi Tradition // Encyclopaedia Iranica. Ed. Ehsan Yarshater. Vol. 7 (Costa Mesa: Routledge and Kegan Paul, 1996). P. 656-661; Awn Peter . Satan's Tragedy and Redemption: Iblis in Sufi Psychology (Leiden: Brill, 1983). . Одно из мнений, восходящее к мистику аль-Халлаю (ум. 922), заключается в том, что, отказываясь поклониться Адаму, Эблис выполнял Божию волю. В результате получается образ Эблиса, «любящего Бога и не утратившего терпения перед лицом вечного изгнания». Согласно большинству суфийских традиций, Эблис будет вечно проклят, хотя отдельные мыслители сохраняют надежду на его реабилитацию.

Однако, согласно религии курдов-езидов, которую можно считать формой суфизма, гордый Ангел Азазел, отказавшийся поклониться Адаму, уже получил прощение и был возвращён на своё прежнее место. Всякий, кто признаёт его в новом, полученном после оправдания статусе (теперь его зовут Ангел Павлин), может рассчитывать на его особенное покровительство [27] О взгляде езидов на реабилитацию «Иблиса» см.: Guest John S . Survival among the Kurds: A History of the Yesidis (London: Kegan Paul International, 1993). P. 31, 236. .

У езидов нет Сатаны, и даже употребление этого имени они считают оскорбительным. Обсуждаемый здесь Ангел далёк от того, чтобы быть причиной падения Адама, — он всего лишь заботился о нём, предоставляя сведения о биологических функциях его тела. Злые дела, согласно представлениям езидов, считаются неотъемлемой частью жизни; при этом предполагается, что совершающие их будут наказаны после смерти. Однако никакое сверхъестественное существо не является их причиной.

Очень иронично, что вселяющий трепет персидский дуализм оказывается в конечном счёте без Дьявола — по крайней мере, для курдов-езидов.

Хорошо. Теперь вернёмся к христианству и займёмся новой тенденцией, инициированной в середине III века Оригеном Александрийским и, возможно, ставшей реакцией именно на влияние со стороны современного ему персидского дуализма.

Идея, согласно которой Сатана впервые сбился с пути из-за зависти к Адаму, не станет играть заметной роли в христианской традиции. Действительно, Сатана будет часто изображаться завидующим человеку, но после того, как он уже падёт из-за греха гордыни. Тем не менее связь Сатаны с Эдемским Змеем — искусителем Евы или даже идентификация этих двух персонажей станет доминирующей тенденцией и фактически одним из пунктов христианской веры.

Итак, настало время детально рассмотреть текст из Книги пророка Исаии, положивший начало образу Люцифера-Сатаны, которого мы все знаем и ненавидим.

Основываясь на оригинальном древнееврейском тексте пророка Исаии (гл. 14), библеисты делали множество захватывающих предположений о мифологическом прошлом фигуры Люцифера, Helel ben Shahar , «Денницы, Сына Зари». Она может быть отсылкой к некоему ханаанскому божеству и использоваться в качестве поэтической метафоры; христианские поэты привыкли обращаться к Богу и к святым, используя имена греческих и римских богов — с одной стороны, Зевс и Гера, с другой — Юпитер и Юнона.