Александр Лопухин - Толковая Библия. Том 3

О КНИГАХ ПАРАЛИПОМЕНОН

Название книг. Следующие в греческой Библии за кн. Царств две книги Паралипоменон составляют в древнем ( Иосиф Флавий . Против Аппиона I, 8; Ориген у Евсевия. Церковная История VI, 25) и современном еврейском тексте одну, известную под именем «дибрей гайомим» и отнесенную не к историческим книгам, но к так называемым «кетубим» - «агиографам» - «писаниям». Еврейское наименование, перед которым, согласно указанию 3 Цар XIV: 19, 29; XV: 7, 23, должно стоять слово «сефер» (книга), буквально значит: «книга ежедневных событий», соответствует нашему «Летопись», т. е. указывает на форму изложения материала, а включение книги в состав раздела «кетубим» объясняется, как думают, ее увещательным характером. Надписание «дибрей гайомим» вполне точно передается в латинском переводе блаж. Иеронима термином «Libri Chronicorum», но в греческом тексте заменяется совершенно иным «Παραλιπομενων βασιλέν Ιούδα». Возникновение греческого наименования объясняют тем, что ко времени перевода LXX данная книга не имела в еврейской Библии определенного названия, и потому LXX, видя в ней восполнение, добавление к книгам Царств (Synopsis scripturae sanctae, In Athanasii op. II, p. 83; блаж. Иероним - послание к Павлину; Исидор Севильский, - Origin. lib. VI, с. 1), усвоили ей данное имя. С новым названием кн. Паралипоменон получила у LXX и новое деление: одна книга еврейского текста разделена у них на две, по всей вероятности, в подражание делению книг Царств. Как в них для истории царствования Давида отведена 2-ая кн., и с 3-ей начинается история правления Соломона, так точно и в кн. Паралипоменон повествования о делах этих двух царей помещаются в различных книгах: в конце первой о делах Давида, с начала второй - о делах Соломона.

Время написания книг и автор. Как видно из упоминания об указе Кира, разрешившем возвращение евреям на родину (2 Пар XXXVI: 22, 23), а также персидских названий монет (1 Пар XXIX: 7 ) и мер (2 Пар III: 3), кн. Паралипоменон написаны в период персидского владычества. По указанию же других данных происхождение кн. Паралипоменон с несомненностью может быть отнесено ко времени не позже священника Ездры. Первое место среди них занимает соображение, заимствованное из истории канона. По единогласному мнению самих Священных Писаний (2 Мак II: 13), иудейских ученых, напр., Иосифа Флавия, отцов и учителей церкви, - Иринея Лионского, Климента Александрийского, Тертуллиана, Иоанна Златоуста, ветхозаветный канон получил свой современный вид при Ездре и Неемии. «К книгам, написанным до Артаксеркса (Артаксеркса - современника Ездры и Неемии, 1 Езд VII–VIII; Неем II: 5, 14), - говорит Иосиф Флавий, - теперь ничего нельзя ни прибавить, ни отнять от них». Сообразно с этим и кн. Паралипоменон, как включенная в канон, появилась не позже данного времени. В пользу указанного мнения о времени происхождения кн. Паралипоменон говорит далее тожество их заключения с началом 1-й кн. Ездры (2 Пар XXXVI: 22–3 - 1 Езд I: 1–3). Рассматривая эти два места, ученые приходят к тому заключению, что автор кн. Ездры скомпилировал начало своего сочинения из кн. Паралипоменон, но не наоборот: следовательно, последние были при нем налицо. Именно в кн. Паралипоменон данные статьи находятся в прямой и неразрывной связи с предшествующими 18–21, образуют второй член фразы, что и ручается за их первоначальность; между тем как в кн. Ездры они стоят отрывочно.

Мнения о происхождении кн. Паралипоменон при Ездре держалась вся иудейская и христианская древность. И только со времени Спинозы возникают попытки отнести их к более поздним векам. И прежде всего сам Спиноза высказал предположение, что они написаны после Ездры, даже после очищения храма Иудой Маккавеем (10-я гл. Tractatus theologico-politici). Равным образом и ученые позднейшего времени - Бертольд, Блэк, Грамберг и др. не сомневаются отнести их к эпохе владычества Лагидов и Селевкидов. На этот именно период указывает, по их мнению, замечаемая будто бы в кн. Паралипоменон фанатическая ненависть к царству Израильскому, возникшая только после построения «израильтянами» храма на горе Гаризим. Но в чем сказывается эта ненависть, отрицательная критика не указывает, да и не может указать, так как на самом деле ее нет. «Что писатель Паралипоменон, - говорит один немецкий исследователь, - не имел ненависти к царству Израильскому, это видно из того, что он опустил в своем произведении историю этого царства; своей цели представить его в неблагоприятном свете он достиг бы гораздо скорее, если бы просто рассказал о деяниях его царей». Другим доказательством происхождения кн. Паралипоменон в период македонского владычества является в глазах отрицательной критики генеалогия Зоровавеля (1 Пар III: 19–24 ). По мнению Бертольда, Ветте, Шрадера, Цоклера и др., она распадается на шесть генераций и доводится до времен Александра Македонского. Не касаясь в настоящем случае подробностей родословия Зоровавеля, заметим лишь, что данное место кн. Паралипоменон как древними, так новыми экзегетами (Карпзовий, Клерик, Эйхгорн, Кейль) признается позднейшею Ездры глоссою, которая первоначально была поставлена кем-то на полях кн. Паралипоменон, а потом внесена и в самый текст. К такому заключению приводит то обстоятельство, что в то время как все остальные генеалогии кн. Паралипоменон доводятся самое большое до плена вавилонского, эта последняя (Зоровавеля) не меньше как на двести лет дальше конца плена. В подтверждение своего мнения упомянутые ученые ссылаются далее на XXI гл. 1 кн. Паралипоменон, заявляя, что высказанный в ней взгляд на сатану, как на самостоятельного, независимо от Бога действующего на людей злого духа, заимствован евреями после Ездры из мидо-персидской теологии. Но, как видно из содержания XXI гл., она не дает права говорить о каких бы то ни было отношениях сатаны к Богу; а если сравнить ее с XXIV гл. 2 кн. Царств, повествующей о том же самом событии, то окажется, что злой дух действовал на Давида по допущению Божьему. Подобное же представление о нем, по свидетельству 108 Пс, было известно евреям Давидовского времени. Не отличается также убедительностью заявление отрицательной критики, что назначенный при Иосафате по случаю нашествия на Иудею врагов общественный пост, следствием которого было дарование Господом победы без сражения (2 Пар XX), ведет свое начало со времени Антиоха Епифана (164 г.). Книги Св. Писания допленного периода упоминают о постах, установленных для выражения печали по случаю какого-либо несчастного обстоятельства, но ничего не говорят о постах с подобною целью и подобными последствиями. Указываемое отрицательною критикою различие между постом времени Иоасафата и постом допленного времени составляет ее собственное измышление.