Шломо Пинес - Иудаизм, христианство, ислам: Парадигмы взаимовлияния

Следует признать: такие объяснения встречаются здесь редко, но сам факт их появления подтверждает предположение о немусульманском происхождении части текстов.

Используемая здесь форма Ishu объясняется (46b) как сирийский эквивалент (формы) ‘Isa. Эта глосса добавлена, по-видимому, переводчиком, либо Абд аль-Джаббаром, либо помощниками последнего, если таковые были. Попадается также форма Yashu ' (93b). Можно добавить следующее соображение: те цитаты в предполагаемом нами иудеохристианском трактате, которые расходятся с общеупотребительным арабским или сирийским текстом Нового Завета, очевидно с самого начала составляли неотделимую часть этого трактата — их нельзя рассматривать как позднейшие вставки. Отклонения от обычных норм арабского языка встречаются и в этих цитатах, и в других частях текста. Представляется крайне маловероятным, чтобы работы, из которых предположительно были извлечены указанные цитаты, могли сохраниться не только на сирийском языке, но и в арабском переводе. В этой связи уже обсуждались некоторые неканонические цитаты. Приведённый ниже пример ещё яснее подтверждает, что языком оригинала был сирийский. В тексте (лист 70 а-b) сказано о Павле, что в Slihin (т. е. в Apostolikon , или, иными словами, в собрании его Послании ) он утверждал: «С иудеями я иудей, с римлянами римлянин, а с arma’i — arma’i » (по-видимому, это вольная цитация из 1 Кор 9:20-21). Слова arma’i в арабском языке не существует; в самом тексте и в глоссе на полях поясняется, что это те, «кто поклоняются звёздам и идолам». Название явно идентично сирийскому armaya (или aramaya ); так первоначально называли арамеян, но в более поздний период это слово приобрело значение «язычники». Включение в неканоническую цитату сирийского слова легче всего объяснить тем, что первоначально весь текст был написан на сирийском языке. Любое другое объяснение будет более сложным и менее вероятным.

Арабское слово, передаваемое при переводе как «Мессия» или как «Христос», — это al-masih. Весьма вероятно, что в первоначальном тексте стояло соответствующее сирийское слово, означающее «Мессия». Однако не исключено, что частое употребление слова al-masih в наших текстах инициатива переводчика, так как оно было обычным арабским наименованием Иисуса. См. также ниже.

Талмуд Вавилонский, Шаббат 132а.

Ин 4:19-21.

В данном случае не важно, что вначале Мухаммад тоже предписывал своим последователям во время молитвы обращаться лицом к Иерусалиму, поскольку согласно более поздней его заповеди киблой для мусульман стала Мекка. [ Qibla ( араб. ) — направление, в котором мусульманину следует обращаться во время молитвы. Прим. перев. ].

Близкое знакомство автора с большим количеством христианских источников само по себе ещё не опровергает напрочь гипотезу о мусульманском происхождении текста, однако делает её очень маловероятной.

Разделение на эбионитов и назареев, проводимое Епифанием, не имеет точных аналогий в текстах других ранних христианских авторов; последние часто употребляют название «эбиониты» в более широком, чем он, смысле.

Ср. Schoeps HJ. Theologie und Geschichte des Judenchristentums. Tubingen, 1949. P. 277, 364; Peterson E . Fruhkirche, Judentum und Gnosis. Rome; Freiburg; Vienna, 1959. P. 29. Последователи Элкасая, которые тоже составляли иудеохристианскую секту, подобным же образом во время молитвы обращались лицом к Иерусалиму.

Однако рассказ о ранних годах Павла и его обращении в христианство, который Епифаний приписывает эбионитам, отличается от аналогичного рассказа в текстах Tathbīt (ср. ниже). По-видимому, среди иудеохристианских противников ап. Павла ходили по меньшей мере две различные, но одинаково пежоративные версии его биографии.

Конечно, так утверждают и канонические евангелия. Однако господствующие деноминации христианской Церкви не видят здесь призыва к буквальному исполнению заповедей Торы.

Согласно нашим текстам (69b), Иисус запретил принимать жертвоприношения (или мясо принесённых в жертву животных), совершаемые людьми, не принадлежащими к «народу Книги».

В какой-то степени наборы цитат различаются, поскольку Арий (согласно Епифанию) постоянно прибегал к новозаветным текстам, а наши иудеохристиане поступали так лишь время от времени. Однако как авторы наших текстов, так и Арий ( Панариои II69.19.1) в поддержку своей концепции самосознания Иисуса приводят его речения из Мк 10:18 и Лк 18:19. Согласно Епифанию (69.19.3), Арий в этой связи цитирует также Мф 20:20-23, где рассказывается о вопрошании матери сыновей Зеведеевых и ответе Иисуса. Наш же текст по этому поводу приводит следующий отрывок:

(52b) Один человек сказал ему: «Учитель! Мой брат (хочет) делить со мной наследство, оставшееся от нашего отца». (Иисус сказал ему: «Кто поставил меня над вами, чтобы определить, какая доля (кому причитается) (рассудить вас)? ( wa-qala lahu rajulun : mura, akhi yuqasimuni barakat abi, fa-qala : wa-man ja alanf alaykum qasiman ) .

Слово mura (огласовка указана в рукописи), по-видимому, представляет собой перевод арамейского mura (учитель, господин). Выбор гласного может указывать, что в том диалекте арамейского, с которым имел дело переводчик, это слово произносилось как moro (в соответствии с произношением, принятым в одной из ветвей сирийского языка).

В Мк 10:35-40 сыновья Зеведеевы заявляют о своих притязаниях непосредственно Иисусу, без посредничества матери. Отрывок, приведённый в текстах Tathbīt , может быть вариантом этой истории о соперничестве двух братьев. В пользу такого предположения говорит то, что иудеохристиане приводят свой рассказ в контексте, сходном с тем, в котором Арий цитирует рассказ о сыновьях Зеведеевых.

См. Епифаний . Панарион II. 69.19.4.

В явной интерполяции (696) Абд аль-Джаббара проводится параллель между деградацией христианства, описанной в текстах, и упадком ислама.

Как уже упоминалось, Епифаний ссылается на враждебность эбионитов к ап. Павлу, которая отразилась и в Псевдо-Климентинах .

Т. е. после смерти Христа. Этот отрывок продолжен вставкой Абд аль-Джаббара; последний относит к исламу те замечания о постепенном упадке религии, которые встречаются в использованных им иудеохристианских текстах. Абд аль-Джаббар полагает, что ислам, которому угрожают его собственные ереси, находится в критическом состоянии.

Мы уже упоминали о том, что этот термин может обозначать как римлян, так и византийских греков.