Геше Джампа Тинлей - Продолжение комментария к Ламриму: этапы духовного развития средней и высшей личностей

Все зависит от тренировки. Если вы постоянно тренируетесь, то можете достичь такого результата. И в этот момент вы становитесь бодхисаттвой, а ваша жизнь становится невероятной. Бодхичитта, подобно алхимии, превращает ваши тело, речь и ум в золото. С того момента как вы обретаете бодхичитту, вы становитесь святым существом – объектом поклонения для людей и богов. В одной из сутр Будда говорил: «Если тому, кто только что обрел бодхичитту, понадобится колесница, но не найдется лошади, чтобы тянуть эту колесницу, то все будды потянут эту колесницу в надежде, что этот бодхисаттва станет источником счастья для всех живых существ».

Породив бодхичитту, вы становитесь принцем – сыном царя всех вселенных. Например, если кто-то хочет стать царем, он делает для этого все возможное, выспрашивает у всех, каким образом можно стать царем. Однако даже если ему удастся обрести трон, он будет царствовать лишь некоторое время. Но когда обретаете бодхичитту, вы становитесь настоящим принцем всех вселенных жизнь за жизнью, и не только это – вы становитесь источником счастья для всех живых существ. Для этого вам необходимо использовать все возможные методы. Вы говорите: «Даже если мне потребуется целая кальпа на то, чтобы медитировать и стать бодхисаттвой, я готов к этому». Если же вы хотите очень быстро стать буддой, значит у вас очень узкий и слабый ум, и ваше представление о пути – лишь игра вашего эго. В настоящий момент даже не помышляйте о быстром пути.

Ваше эго ленивое: оно хочет быстро стать буддой без какого-либо труда. Ваше эго всегда вас обманывает. Вы говорите: «Все, хватит. Ты с безначального времени и до сих пор обманывало меня. Сейчас я встретил Дхарму, но ты по-прежнему пытаешься меня обманывать». Даже когда вы слушаете Дхарму, ваше эго обманывает вас: «Ты достиг высокого уровня, поэтому тебе подходят практики высшей тантры. Тебе надо быстро стать буддой, ведь ты исключительный человек. Это остальные ничего не знают, они новички, а ты особенный». Не пускайте эго в свой ум! Думайте о том, что достичь состояния будды очень непросто, для этого нужно медитировать в течение целой кальпы, готовьтесь к этому.

Развить бодхичитту тоже очень трудно. Тот, кто готов в течение долгого времени развивать бодхичитту, разовьет ее быстрее, чем тот, кто хочет развить ее очень быстро – нетерпеливый достигнет цели самым последним. Когда в уме породится бодхичитта, эго исчезнет.

Когда ум заботится о других, когда в нем сильны любовь и сострадание, в нем нет места эгоизму. Тогда ваши мысли станут другими: «Для меня кальпа – это ничто, но живые существа так страдают! Ради них я хочу стать буддой быстрее хотя бы на один миг. Сколько живых существ я смогу спасти за этот миг! Достигнув Пробуждения, я смогу в течение многих кальп спасать живых существ из низших миров! Я буду давать им учение, чтобы уменьшить их неведение в отношении закона кармы, и тем самым спасу им жизнь. Мне самому некуда торопиться, но ради блага живых существ, Будда Ваджрадхара, пожалуйста, благословите меня стать буддой как можно быстрее! Для этого я хочу получить учение по тантре и практиковать его». В этот момент вы станете подходящим сосудом для тантры. Когда у вас возникнет такое чув ство бодхичитты, к вам ночью явится Будда Ваджрадхара и напрямую передаст вам тантрическое посвящение. Если вы готовы, то вам не обязательно искать Учителя, он сам придет к вам и даст посвящение. Но пока у вас бодхичитты нет.

Однажды, когда я читал лекции в Петербурге, один ученый обратился ко мне: «Геше-ла, вы многое рассказываете о будущей жизни, но я в это не верю. Я ученый». Я спросил его: «Почему вы не верите в будущую жизнь?» Он ответил: «Потому что я не вижу ее, не понимаю». Тогда я задал ему вопрос:

– Если вы не видите чего-то, обязательно ли этого не существует?

– Да.

– Вы видите ваш мозг?

– Нет.

– У вас есть мозг?

– Конечно.

Поэтому нелогично утверждать, что вещи, которых вы не видите, не существуют. Если вы не видите чего-то, то не обязательно говорить, что этого нет. Иначе вам придется признать, что у вас нет мозга, потому что вы его не видите. Тогда я пошутил: «Или вам придется признать, что у вас нет мозга, или согласиться, что будущая жизнь есть. Что вы выбираете?» Он ответил: «Хорошо, я выбираю, что будущая жизнь есть». Такая шутка. Поэтому, когда ведется диспут, никогда не говорите, что чего-то нет, потому что вы этого не видите. Это нелогично.

Проведем диспут. Я вас спрошу: есть ли передо мной в данный момент слон? Нет. Как вы можете доказать, что здесь нет слона? Если слон здесь присутствует, должны вы его видеть или нет? Здесь нет слона не потому, что вы его не видите, а потому, что слон является объектом грубого зрительного сознания, и его не видят здесь все присутствующие. Это логично. Если я спрошу вас, находится ли перед вами дух, что вы ответите? В «Праманаварттике» приводятся такие логические доводы. Вы не можете сделать вывод о том, есть ли перед вами дух, потому что не владеете достоверным сознанием, которое могло бы воспринять духа. Дух – это нечто, находящееся за пределами познания с помощью ваших органов чувств.

Существуют явные и скрытые феномены. Вы не можете сразу сделать вывод о существовании или несуществовании скрытых феноменов. Слон – это явный феномен, поэтому, если вы его не видите здесь, значит его здесь нет. А дух – это скрытый феномен, поэтому вы не можете сделать вывод о присутствии здесь духа.

Эту логику вы используете также для доказательства того, что ваш Духовный Наставник является Буддой. Когда я спрашиваю, есть ли здесь дух, вы говорите: возможно, есть, а возможно, и нет, потому что у вас нет достоверного сознания, которое могло бы сделать правильный вывод. Но в отношении Духовного Наставника ваше сознание уже сделало вывод, что он не является Буддой, поскольку имеет видимость обычного человека. Поэтому вы должны сказать себе, что реализации Духовного Наставника – это скрытый феномен.

Когда вы не понимаете логику, стоит в вашем уме возникнуть сомнению, как вы скажете: «Это демоны в моем уме задают вопросы. Не отвечай им». Иногда так говорят христиане. Это неправильно. Ведь когда у вас есть ответ, есть понимание философии, для вас не существует демонических вопросов.

Мой Духовный Наставник геше Нгаванг Даргье, когда делал какой-то вывод, говорил: «Постарайся смотреть на этот вывод с точки зрения небуддиста и найти в нем противоречие». Вы анализируете со всех сторон и, если не находите противоречий, то можете считать буддийскую теорию чистой. Иначе вы не поймете это утверждение во всей его глубине. В буддизме говорится, что скепсис – это врата в истину. Все мои Учителя были рады моим скептическим вопросам и никогда не говорили, что это вопросы от демона. Скептические вопросы помогают вам углублять свое понимание.