Геше Джампа Тинлей - Комментарий к "Ламриму". Байкальские лекции.

Родившись сыном короля, он, будучи младенцем 18 месяцев от роду, начал практику принятия Прибежища и порождения Бодхичитты. Когда юному принцу исполнилось полтора года, его родителей пригласили в расположенный неподалеку храм [Викрамапури] ( Алока Чаттопадхьяя в своей книге «Atisha and Tibet». (R.D. Press, Calkuta, 1967) отождествляет это место с современным городком Дакка (Бангладеш) ). Когда ребенок увидел вдоль дороги большие толпы людей, – все жители города вышли на улицу ради того, чтобы посмотреть на юного принца, – он спросил родителей: «Кто они?». Те ответили: «Это – твои подданные». Дитя, взирая на людей глазами, полными великого сострадания, произнес:

Да смогут все они, подобно мне,

Родившись у богатых и достойных родителей,

Наследником благодетельного правителя могучей страны,

Жить, следуя священной Дхарме!

Пусть будет много у них богатства,

Пусть никогда не получат они рождения в низших мирах

И пусть жизнь за жизнью получают благое рождение!

Когда он стихами сделал такое благопожелание, все были поражены. В полтора года Атиша сделал такое посвящение! Мы же всегда заботимся только о себе! Атиша знал в полтора года, что все эти люди, его подданные, родились оттуда, из низших миров, и что лишь на короткое время пришли сюда и снова уйдут туда. Поэтому произнес такую молитву: «Пусть они не возвращаются к месту своего постоянного жительства!». Это молитва с очень глубоким смыслом.

Затем, войдя в храм, родители и все другие люди стали возносить молитвы о долгой жизни, о том, чтобы не было болезней, об обретении богатства и всех благ, об избежании в следующей жизни дурных перерождений и обретении благих перерождений т. п. Но принц прочитал такую молитву:

Я обрел драгоценное человеческое тело

со свободами и благоприятными условиями,

Мои органы чувств без изъянов: они видят Три Драгоценности.

Я молюсь, чтобы всегда имел я веру в высшие Драгоценности

И отныне стал практиковать Прибежище!

Пусть никогда не буду я скован мирскими вещами

И обрету богатство Дхармы, войдя в сообщество Сангхи,

Да буду я почитать Три Драгоценности

И на всех существ взирать очами сострадания!

Так в полтора года Атиша принял Прибежище в Трех Драгоценностях, стал настоящим буддистом. Когда его родители и люди из свиты короля услышали эти слова, все были потрясены и пролили слезы. У тех, кто не имел веры, появилась вера, у тех, кто имел веру, она упрочилась. В этих словах посвящения, сделанного Атишей в возрасте полутора лет от рождения, содержится сущностное наставление: если не смотреть на живых существ взором сострадания, то невозможно взрастить Бодхичитту. Мы же смотрим на всех глазами своего эго . Знакомясь с человеком, мы думаем: «Наверное, он богат, может быть, он мне поможет». И, улыбаясь ему, ведем как Бодхисаттва: «Пожалуйста, вы первым берите» и т. п. На всех живых существ нужно смотреть глазами сострадания.

О дальнейших этапах его внутреннего развития в «Книге Кадам» (тиб. Bka’ gdams glegs bam) говорится следующее:

Когда королевский сын достиг трехлетнего возраста,

Он стал знатоком арифметики, письма и грамматики.

Когда ему исполнилось шесть лет,

Он смог различать буддизм и небуддийские воззрения.

В трехлетнем возрасте Атиша уже достиг совершенства в той системе светского образования, которая существовала в Индии того времени. Уже в раннем возрасте он стал настолько развитой личностью, что его наставник не мог дать ответов на его вопросы. В возрасте четырех-пяти лет Атиша уже занимался философией, и в шесть лет стал мастером буддийской философии. Его обучали лучшие преподаватели Бенгалии. В шесть лет он уже ориентировался в нюансах различий философских школ и мог безошибочно различать буддизм и не-буддизм: где – буддийское философское утверждение, а где – небуддийское философское утверждение. Позже, когда Атиша прибыл в Тибет, он сказал: «Только три человека в Индии могли очень точно отличить буддизм от не-буддизма: Наропа, Шантипа и я. Наропа и Шантипа ушли из этого мира, я – в Тибете. Теперь буддизм в Индии находится в критическом положении». То, что в шесть лет Атиша мог различить буддизм и не-буддизм, говорит о том, что уже в возрасте шести лет он был величайшим мастером Дхармы.

(Посвящение заслуг)

Прежде всего, необходимо установить правильную мотивацию, связанную с пониманием того, что вы получаете столь драгоценное учение, «Ламрим», квинтэссенцию всех восьмидесяти четырех тысяч томов Учения Будды. Когда вы получите полную систему наставлений по Ламриму , это будет сопоставимо с получением наставлений по всем восьмидесяти четырем тысячам томов. Даже поверхностное понимание Ламрима уже приносит огромную пользу. Когда вы достигнете несколько более глубокого понимания Ламрима , то это уже будет настоящей духовной реализацией. По сравнению с достижением ясновидения, способностью левитации, чудесными силами это – нечто настоящее. Те реализации – ничто в сравнении с реализациями Ламрима . Если для вас что-то реально достижимо сейчас, так это – некоторый уровень понимания Ламрима . Эта реализация вполне осуществима для вас. В настоящее время, даже если вы захотите уйти в затворничество на три года, ваше эго не даст вам провести его с пользой: под влиянием своего эго вы даже в отшельничестве станете стремиться к тому, чтобы стать особым человеком. Если уж вы собираетесь уйти в затворничество, то лучше посвятить его медитации по Ламриму . Впрочем, даже не называйте эту свою практику Ламрима медитацией. Просто размышляйте последовательно над темами Ламрима . На вопрос о том, чем вы занимаетесь, который люди станут задавать вам, видя, как вы сидите, углубившись в размышления, отвечайте просто: «Читаю свою молитву». Не говорите, что медитируете. Я вам раньше рассказывал, что великие бурятские и тибетские мастера Дхармы никогда не говорили: «Я медитирую». Они говорили: «Теперь идите, я должен читать свои молитвы».

Возвращаемся к биографии Атиши. Когда Атиша достиг шестнадцати лет, он, хотя в королевском дворце всего имелось в изобилии, не чувствовал себя довольным этой жизнью, так как знал, что все это – сансара. Он понимал: в какие бы роскошные одежды он ни одевался, какие бы яства ни вкушал, сколько бы золота и бриллиантов ни имел, всё это не дает счастья, не обеспечивает душевного покоя и умиротворенности. Мирские вещи дают немного блаженства для тела, но, по сути, они сводятся к тому, чтобы наполнить желудок, спать, ходить в туалет. Атиша пришел к выводу, что необходимо, прежде всего, искать душевный покой. Для этого ему был нужен Учитель. Он обратился к родителям с просьбой разрешить ему покинуть город, чтобы посмотреть, как живут подданные, как идут у них дела. Родители дали разрешение. Он выехал из города с группой людей, его целью был поиск духовного наставника. В горах он встретил своего первого духовного мастера ( Согласно биографии Атиши, изложенной в «Книге Кадам», в горах он встретил своего первого Гуру – Дзетари, который дал ему обеты Прибежища и Бодхичитты и направил к Гуру Бодхибхадре, жившему в Наланде. Тот благословил его «три двери», дал много наставлений о порождении Бодхичитты и направил к Гуру Видьякокиле. Тот тоже дал Атише наставление по Бодхичитте и направил к Гуру Авадхутипе, который был его Учителем в прошлой жизни. Гуру Авадхутипа велел ему возвращаться в королевский дворец и постоянно помнить о недостатках мирской жизни. ). От него он получил наставления по принятию Прибежища, порождению Бодхичитты, а также Посвящение в Тантру. Затем он вернулся во дворец. Родители стали его расспрашивать, где он был и что видел. Атиша отвечал на эти расспросы: