Геше Джампа Тинлей - К Ясному Свету

Буддийская философия разделяет все феномены на два больших класса - постоянные и непостоянные феномены. Остановимся на термине «феномен», общепринятом в буддийской философии. Все явления - такие как стол, чаша, человеческое существо и др. - это непостоянные феномены. Постоянные феномены - это пространство, Пустотность - то, что не может быть изменено и что не происходит в соответствии с законом причины и следствия.

Непостоянные феномены имеют очень большое значение для нас, потому что они происходят по закону причинности и очень близко связаны снами, нашей жизнью. Если вы сможете воспользоваться непостоянными феноменами должным образом, то они помогают вам стать счастливее. Если же вы используете их недолжным образом, то они могут принести вам больше страданий и поэтому буддийская философия очень глубоко анализирует непостоянные феномены, уделяя им много внимания.

Прежде всего непостоянные феномены подразделяются натри категории: первая категория - форма, вторая категория - сознание, ум, третья категория - это несоставной фактор. Современная наука занимается в основном первой категорией явлений: все научные теории исходят из анализа категории формы. Для буддизма этого не достаточно. Есть еще две категории явлений.

Что касается формы, то буддисты различают пять внешних и пять внутренних форм. Говоря о пяти внешних формах, они имеют в виду:

1) грубую внешнюю форму, например, стол, чаша и т.д., 2) звуки, которые тоже подразделяются на несколько видов, 3) запах, 4) вкус, 5) осязание. Это краткая основа для того, чтобы идти дальше. Под пятью внутренними формами имеют в виду: орган зрения, орган слуха, орган обоняния, орган осязания, телесный организм. Каждая внешняя форма находится в однозначном соответствии с формой внутренней: например, орган зрения может видеть только внешние формы, но никак не звук, орган слуха не может услышать запах. Я не буду пока в это углубляться детально.

Вторая категория явлений - это явления сознания, ума. Буддийская философия различает шесть первоначальных сознаний и пятьдесят два ментальных фактора, которые важно знать. Когда мы говорим о тренировке сознания, объектом тренировки является сознание, и тренером - тоже сознание: важно разобраться, кто и что тренирует.

Несоставным фактором называются феномены, не являющиеся ни формой, ни сознанием, например, ваше «Я». «Я» меняется, страдает, но «Я» не есть форма. Если «Я» есть форма, то вы не можете сказать: «Я думаю». Но «Я» не есть сознание. Если «Я» есть сознание, то никто не может увидеть вас.

Эти три категории явлений мы должны знать, чтобы иметь возможность определить, что есть «Я». В конце концов, через сомнения - а это очень хороший фактор познания, - через понимание Пустотности вы придете к осознанию, что есть ваше «Я». «Я» существует, но не таким образом, как мы представляем. Обычно человек смешивает «Я» со своим телом, при этом «Я» становится единым с телом.

Тело наше похоже на цветок: когда мы расцветаем и когда мы увядаем - тело цветет или увядает. Но почему-то мы не страдаем, когда видим, как увядает прекрасный цветок, тогда как собственного тела увядание приносит нам большие страдания. Отождествляясь со своим телом, мы легко раздражаемся и легко привязываемся - только из-за тех явлений, которые связаны с телом. Но если хорошо поразмыслить, по получается, что «Я» не есть тело. Тогда почему мы должны страдать? Ведь в теле нет «Я», как и в цветке.

Все дело в неправильном понимании. От него трудно избавиться без осознания Пустотности. Будда сказал Ананде68, что человек, получивший наставления о Пустотности, накопил заслуг больше, чем тот, кто в течение ста тысяч кальп делал подношения Будде, потому что первый человек тем самым получил возможность правильного понимания, без которого невозможно освобождение от сансары, тогда как второй человек делает только подношения, а само по себе поношение не освобождает от круга перерождений. Накопление заслуг путем подношений необходимо, но не достаточно для Просветления, нужно также медитировать о Пустотности, чтобы освободиться от сансары.

Существует много драгоценных знаний, которые вам предстоит усвоить. Украшение женщины - это драгоценные камни, украшение монаха - простая жизнь и изучение Дхармы. Буддист не должен привязываться к высокому месту, там нет счастья и можно упасть. С земли же падать некуда. В прошлые времена из Бурятии вышло много высокообразованных лам. Молюсь и прошу, чтобы в будущем Бурятия породила учителей, которые были бы живым примером простой жизни и высокой мысли, могли бы вести за собой и давать направление светским людям. Монахов надо уважать за качества, а не за место, на котором они сидят.

ВОПРОСЫ И ОТВЕТЫ:

1. Если сознание находится в сансаре постоянно, является ли это вечностью?

- Нахождение в сансаре - не обязательно вечно. Можно выйти из нее познав Пустотность и освободившись от заблуждений. Вы поймете, что есть сансара, когда я буду вас учить об Истинном. Осовободившийся от сансары имеет возможность больше никогда не перерождаться. Но с моей точки зрения, надо вернуться на землю, чтобы помочь другим. Ответы на эти вопросы содержатся в Учении о Четырех Благородных Истинах, и сам характер этих вопросов свидетельствует о том, что люди уже интересуются ими.

2. Означает ли освобождение от заблуждений снятие противопоставления субъекта и объекта?

- Буддизм признает единство субъекта и объекта. К тому же заключению приходит квантовая физика. Объект неотделим от сознания. Возьмем, например, стакан. Где стакан? В данном объекте, указывая на который, вы говорите - «это стакан», - есть много частиц, но где «стакан»? Для муравья этот объект - целый «танк», а не «стакан». Только с точки

зрения человека это - стакан. Так говорят буддийские Сутры, признавая, что «чаша», «стакан», «стол» и т.д. есть не что иное, как качества сознания. Такой подход - даже более глубокий, чем у современных физиков.

(Коллективная медитация).

Если вы будете слушать учение с правильной мотивацией, то оно будет приносит вам пользу как в этой, так и в последующих жизнях. И это может стать вашим лучшим украшением. Обычные украшения можно украсть очень легко. Обыкновенные украшения ценятся одними, а другие не смотрят на них как на ценность. Если же вы станете обладать украшениями мудрости, то они будут украшать вас жизнь за жизнью, и никто не сможет украсть их у вас.

Люди прошлых времен - и тибетцы, и буряты, - часто переносили тяжелые муки и страдания, чтобы получить Учение. Так, например, буряты шли пешком два-три года, а обитатели Восточного Тибета - три месяца, чтобы получить наставления. Кенсур Агван- Нима в своей автобиографии пишет, что он вынужден был идти два года пешком до границ Тибета, а достигнув Тибета, шел далее, на каждом шагу делая простирания. Для человека, который прошел через большие испытания, чтобы получить Дхарму, Учение становится по-настоящему большой драгоценностью. Поэтому говорят, что для получения Учения людям все-таки нужно преодолевать какие-то трудности на пути их получения. И потому я обращаюсь к вам со словами: «Учение не должно даваться так просто. Нужно уважать Учение. И чем больше вы будете уважать его, тем больше будет становиться желание использовать его по-настоящему».