Джампа Тинлей - Буддийская логика

Выйдя на поверхность океана, он увидел на берегу людей. Это было интересно. Он вышел на сушу, пошел в город и повстречал очень много людей. Его интерес к внешнему миру возрос еще больше. Он увидел в городе много красивых вещей — и у него возникло желание обладать ими. Чем больше у него появлялось красивых вещей, тем больше он жаждал иметь. Однако богатство не шло к нему в руки с такой уж легкостью. Ему приходилось думать, как заполучить желанные вещи и как разбогатеть еще больше. Вместе с привязанностью стали возникать гнев, зависть, и все остальные обычные мирские чувства «кипели» в его сознании, он полностью потерял покой, стал испытывать горечь и разочарование и, наконец, задался вопросом, почему же он был так счастлив и умиротворен раньше, и почему сейчас он такой несчастный.

Проанализировав, что произошло, он сказал себе: «Кажется, это случилось потому, что я открыл свои пять органов чувств». Он вернулся на дно океана, закрыл свои пять органов чувств и вновь достиг покоя.

Если рассмотреть эту историю с буддийской точки зрения, то изложенный в ней подход к устранению омрачений верен лишь отчасти: он сравним с паллиативными мерами лечения болезни, которые лишь облегчают симптомы проявления болезни и связанные с нею страдания, но не избавляют полностью от болезни.

Буддизм утверждает, что просто закрыть свои пять органов чувств не достаточно для того, чтобы освободиться от сансары. Стоит вам приоткрыть хотя бы один глаз, как вы тут же станете таким, каким были прежде, и возобновится все тот же самый круговорот сансары. Буддисты считают, что невозможно избавиться от омрачений через закрытие органов чувств, ибо в этом случае клеши перестают проявляться в сознании на какое—то время, но не исчезают полностью. Каким же образом освободиться от них? Что делать?

Буддизм советует открыть все свои органы чувств: глаза, нос, уши, рот — тоже (но не слишком широко, иначе залетит комар). Вы должны открыть свои органы чувств, но с помощью мудрости. Тогда вы поймете, что правильно, а что ложно. Когда будете использовать свои органы чувств, опираясь на мудрость, вы сможете увидеть, как объекты проявляются, и как они существуют на самом деле.

Различные религии рекомендуют разные методы защиты и спасения. Все религии, кроме буддизма, похожи на консервативную мать, которая не разрешает ребенку ходить на улицу, потому что там опасно, и стремится держать его дома. Она действует запретительными и ограничительными методами в своих попытках защитить ребенка от грозящей опасности и говорит постоянно: «Не надо делать этого, не надо делать того».

Буддизм говорит: да, метод запретов и ограничений до некоторой степени помогает, но как долго мать может удерживать ребенка дома? Как долго ей удастся таким способом оберегать его от опасности? Когда матери нет рядом, ребенок ведет себя все хуже. Буддизм похож на умелую мать, у которой очень большое сердце. Буддизм предупреждает вас, подобных детям существ: «Можешь идти куда угодно, но не верь всему, что появляется перед тобой. Если будешь совершать определенные действия, это опасно для тебя. Ты волен поступать, как хочешь, но должен понимать последствия своих действий. Если дотронешься пальцем до огня, получишь ожог. Никто тебя так не наказывает: ты сам причинил себе боль».

Таким образом, буддийский наставник, словно мудрая мать, объяснив те границы, в рамках которых поведение во внешнем мире будет безопасным, разрешает существам—детям выйти наружу и, вступив в контакт с внешним миром, на собственном опыте убедиться в правильности того, чему он учит.

«Дитя» взрослеет и постепенно открывает для себя реальность все больше и больше: непостоянство всех вещей и то, что в природе этого мира заключено страдание, а также то, что весь мир существует подобно иллюзии.

После того как «дитя» открывает для себя все тайны внешнего и внутреннего мира, оно становится свободным: пять его органов полностью открыты для ощущений, оно все воспринимает и понимает, но у него не активируются омрачения. Даже если перед ним проплывет золотая рыбка, это не смутит его покоя и умиротворенности, ибо он знает, что золотая рыбка — это просто рыбка, существование которой подобно иллюзии. Так человек может навсегда освободиться от страданий.

Попытайтесь извлечь для себя урок, заключенный в этом сравнении буддизма с мудрой матерью, применяющей искусные методы защиты своего ребенка, и перенесите на свою ситуацию образ «ребенка», которого воспитывает любящая мать, Дхарма. Познайте с помощью Дхармы самих себя, станьте более мудрыми и добросердечными людьми. Старайтесь сами освободиться от сансары, никто не сможет сделать это за вас. Опираясь на помощь духовного наставника, вы сможете освободиться.

Вы сами привязываете себя к сансаре своим неведением — из—за отсутствия мудрости. Когда есть мудрость постижения природы реальности, неведение не может существовать. А первый шаг к подлинной мудрости — логика. Если у вас нет логики, все ваши знания похожи на пустые стаканы и бутылки, потому что в них нет ничего ценного.

В действительности, с точки зрения наших коренных жизненных интересов, нашему уму не нужно так много информации, а необходима лишь та, которая подобна бриллианту. От некоторых научных знаний нет никакой пользы, они никак не связаны с нашей жизнью. Бывает, ученые тратят всю свою жизнь на учебу и накопление знаний, но, в конечном счете, знания не делают их счастливыми, а, наоборот, даже умножают страдания. Случается так, что они даже сходят с ума, когда у них в голове становится слишком много бесполезной информации.

Чтобы жизнь не прошла впустую, будучи растрачена на незначительные вещи, нужно направить интеллект на познание предметов, по—настоящему полезных. Например, устройство ума и его функции. И это знание должно стать фактором развития мудрости в сердце. Чтобы жизнь не прошла впустую, в сердце должна быть мудрость.

Вам представилась редкая возможность получить учение по ‘Праманаварттике’, тексту, который написал Дхармакирти. Я не буду давать вам традиционный комментарий, так как он занял бы много времени, и вы едва ли его поняли бы. Я поступлю, как типичный русский профессор, который прочел и законспектировал очень много трудов, а затем сконцентрировал их содержание до размеров одной диссертации: я тоже буду передавать вам учение, содержащееся в ‘Праманаварттике’, в виде сжатого, «диссертационного», изложения — так, чтобы это учение было доступно для вашего понимания.

Но, тем не менее, излагаемое мною учение по буддийской логике будет основано на ‘Праманаварттике’, коренном тексте цемы. Сначала я изложу вам в общем виде основные пункты текста, а потом мы рассмотрим их более подробно. Если вы будете знать буддийскую логику, то в России не смогут распространиться ложные учения, выдаваемые некоторыми людьми за Учение Будды. Поняв логику, вы начнете очень высоко ценить учение, которое дает Его Святейшество Далай—лама. Это невероятно чистая передача* Дхармы. Чтобы пояснить эту мысль, расскажу одну историю.