Свами Прабхупада - Путь к совершенству

Постичь духовную природу невозможно с помощью экспериментального знания. Так, мы можем наблюдать в телескоп мириады звезд, но приблизиться к объекту нашего наблюдения мы не сможем. Аналогичным образом, наши чувства столь несовершенны, что не способны приблизить нас к пониманию духовной природы. Поэтому нам не следует пытаться постичь природу Бога и Его обители с помощью экспериментального метода; постичь это знание мы сможем, внимая “Бхагавад-гите”. Другого способа не существует. Если мы хотим узнать, кто наш отец, мы должны поверить словам матери, ибо у нас нет другого способа получить это знание. Аналогичным образом, чтобы понять кто есть Бог и какова Его природа, мы должны принять знание, которое дает нам “Бхагавад-гита”. Мы не сможем получить это знание экспериментальны путем. Развив в себе сознание Кришны, человек приходит к осознанию Бога и Его природы, и тогда ему становится ясно: “Да, есть Бог и есть духовное царство, и я должен отправиться туда. Я должен подготовить себя к возвращению в духовный мир”.

Слово вйакта означает “проявленный”. Окружающий нас материальный мир, который мы видим (то есть частично видим), является проявленным. Так, мы можем наблюдать, - по крайней мере ночью, - что в небе мерцают звезды и в нем есть бесчисленное множество планет. Однако за пределами вйакты есть другая природа, которую называют авйакта, непроявленная. Это духовная природа, которая санатана, вечная. Материальная природа имеет начало и конец, но духовная природа не имеет ни начала, ни конца. Материальное небо находится в пределах махат-таттвы, материи. Ее можно сравнить с облаком. Во время грозы кажется, что все небо покрыто тучами, но на самом деле тучами покрыт лишь небольшой участок неба. Поскольку мы сами очень малы, нам кажется, что тучи покрывают все небо, хотя на самом деле лишь несколько миль неба покрыто тучами. Стоит ветру разогнать тучи, и небо снова становится доступным нашему взору. Махат-таттва, как и эти тучи, тоже имеет начало и конец. Подобным же образом и материальное тело, будучи частью материальной природы, имеет начало и конец. Тело появляется на свет, развивается, сохраняется в течение некоторого времени, производит побочные продукты, дряхлеет, а затем разрушается. Любое материальное проявление подвергается этим шести основным видам изменений. Все, что существует в пределах материального мира, в конечном счете будет уничтожено. Однако в данном стихе Кришна говорит нам, что за пределами этой исчезающей словно облако материальной природы существует высшая природа, которая санатана, вечная. Йах са сарвешу бхутешу нашйатсу на винашйати. Когда материальное проявление уничтожается, духовное небо остается. Это называется авйакто 'вйактат.

Во Второй песни “Шримад-Бхагаватам” приводится описание духовного царства и его обитателей. Там объясняется природа этих жителей и их качества. Из Второй песни мы узнаем, что там в духовном небе летают воздушные корабли и что живые существа, обитающие там, - освобожденные души, - путешествуют на этих кораблях по всему духовному небу словно вспышки молний. Материальный мир, в котором мы живем, - это всего лишь имитация; все, что мы можем наблюдать здесь, есть тень того, что существует там. Материальный мир можно сравнить с кино; то, что мы видим на экране кино есть всего лишь имитация, тень реально существующих вещей. Наш материальный мир - это просто тень. Как сказано в “Шримад-Бхагаватам” (1.1.1), йатра три-сарго 'мрша: этот призрачный материальный мир представляет собой комбинацию материи. В витринах магазинов мы часто видим манекенов, но любой здравомыслящий человек сможет различить подделку; он не будет принимать манекена за человека. Аналогичным образом, в этом мире нас окружает много красивого, но все эти проявления красоты являются лишь отражением, имитацией подлинной красоты, которая существует в духовном мире. Как говорит Шридхара Свами: йат сатйатайа митхйа сарго 'пи сатйават пратийате - духовный мир реален, а призрачный материальный мир лишь выглядит реальным. Следует уяснить, что реально существующее - это то, что никогда не подвергается уничтожению. По сути дела, реальность означает вечность. И потому материальные удовольствия, временные по природе, не являются подлинными; истинное блаженство существует в Кришне. Отсюда следует, что человек, ищущий реальных ценностей, не станет прельщаться временными удовольствиями этого призрачного мира.

Итак, процесс уничтожения, разрушающий все в материальном мире, не затрагивает вечно существующую духовную природу, и цель человеческой жизни - достичь этого духовного царства. Согласно “Шримад-Бхагаватам” (7.5.31), на те видух свартха-гатим хи вишнум: люди не имеют ни малейшего представления о том, что является для них истинным благом. Они не ведают, что человеческая жизнь предназначена для постижения духовной реальности и подготовки себя к жизни в этой реальности. В материальном мире никто не может жить вечно. Об этом говорят нам все ведические писания. Тамаси ма джйотир гама: “Не оставайся в этом царстве тьмы; иди к свету”. Как сказано в Пятнадцатой главе “Бхагавад-гиты” (15.6):

на тад бхасайате сурйо

на шашанко на паваках

йад гатва на нивартанте

тад дхама парамам мама

“Эта Моя обитель не освещается ни солнцем, ни луной, ни электричеством. Тот, кто достигает ее, никогда больше не возвращается в этот материальный мир”. Материальный мир - это царство тьмы, и нам приходится искусственно освещать его с помощью электричества, огня и проч. Словом, темнота - свойство материального мира, тогда как духовная природа исполнена света. Там, где солнце, там нет места тьме. Аналогичным образом, в духовном мире все исполнено света, поскольку каждая планета духовного неба излучает свет. Следовательно, там нет тьмы, и нет необходимости в солнце, луне или электрическом освещении. Слово сурйо значит “солнце”, шашанко значит “луна”, а паваках значит “огонь или электричество”. Итак, в духовном мире нет необходимости ни в одном из этих видов освещения. В данном стихе Кришна говорит: йад гатвана нивартанте тад дхама парамам мама - “Такова Моя высшая обитель, и тот, кто достигает ее, никогда не возвращается в этот материальный мир”. В “Бхагавад-гите” об этом говорится неоднократно. Так, в Восьмой главе (Б.-г., 8.21) сказано:

авйакто 'кшара итй уктас

там ахух парамам гатим

йам прапйа на нивартанте

тад дхама парамам мама

“Эту высшую обитель называют непроявленной и безупречной, и она - место высшего назначения. Тот, кто отправляется туда, никогда больше не возвращается обратно. Такова Моя высшая обитель”. Здесь снова употребляется слово авйакта, “непроявленная”. Слово акшара означает “то, что никогда не уничтожается”, или “то, что является безупречным”. Это значит, что, поскольку высшая обитель является вечной, она не подвергается шести видам изменений, о которых мы говорили выше.