Свами Прабхупада - Путь к совершенству

Тем, кто не достиг уровня чистой преданности, Господь Кришна объясняет, какое время считается благоприятным для того, чтобы, покинув тело, обрести освобождение.

йатра кале тв анаврттим

аврттим чаива йогинах

прайата йанти там калам

вакшйами бхаратаршабха

“О лучший из Бхарат, теперь Я опишу тебе различные моменты времени, в которые йоги уходят из этого мира, чтобы вернуться или не вернуться обратно”. (Б.-г.,8.23) В Индии, в отличие от стран Запада, при рождении ребенка принято обращаться к астрологам. По расположению светил в момент рождения ребенка астролог предсказывает его будущее. На самом деле по гороскопу можно определить судьбу человека не только в этой жизни; астрологические вычисления расположения светил в момент смерти человека дают представление о том, какое рождение он получит в следующей жизни. Обо всем этом узнают по гороскопу. В данном стихе Господь Кришна, подтверждая эти астрологические принципы, говорит о том, что, покинув тело в определенный момент времени, душа может достичь освобождения. В зависимости от того, в какой момент времени наступила смерть, душа, покинувшая тело, может или обрести освобождение, или снова получить рождение в материальном мире. Это зависит от воли “случая” и, так или иначе, “случайность” - это все, чем живое существо располагает. Однако преданный Господа не зависит от воли случая; тому, кто развил в себе сознание Кришны, освобождение гарантировано при любом расположении небесных светил. Что же касается других, то они зависят от воли случая - если им повезет и они оставят тело в благоприятный момент, они могут достичь освобождения и вступить в духовное царство; если же нет - им снова придется получать рождение.

агнир джйотир ахах шуклах

шан-маса уттарайанам

татра прайата гаччханти

брахма брахма-видо джанах

“Те, кто познали Высшего Брахмана, достигают Его, уходя из этого мира во время преобладания влияния бога огня, в светлое время, в благоприятный момент дня, в течение двух недель прибывающей луны или тех шести месяцев, когда солнце странствует на севере”. (Б.-г., 8.24) Известно, что траектория движения солнца зависит от времени года; в течение шести месяцев солнце странствует в северном полушарии, а следующие шесть месяцев - в южном. Согласно ведическим подсчетам, планета Солнце тоже имеет свою орбиту, а из “Шримад-Бхагаватам” мы узнаем, что солнце находится в центре вселенной. Солнце, как и другие планеты вселенной, тоже движется, и скорость его движения по орбите составляет шестнадцать тысяч миль в секунду. Если человек умирает, когда солнце находится в северном полушарии, он может достичь освобождения. Это утверждение не только “Бхагавад-гиты”, но и других писаний также.

дхумо ратрис татха кршнах

шан-маса дакшинайанам

татра чандрамасам джйотир

йоги прапйа нивартате

“Мистик, который уходит из этого мира в туман, ночью, в течение двух недель, когда луна на ущербе, или во время тех шести месяцев, когда солнце движется на юг, достигает планеты Луны, но вновь возвращается обратно”.(Б.-г., 8.25) Никто не может знать, когда ему суждено умереть, и в этом смысле смерть всегда неожиданна. Однако преданный Господа не зависит от “воли случая”.

шукла-кршне гати хй эте

джагатах шашвате мате

экайа йатй анаврттим

анйайавартате пунах

“По мнению Вед есть два пути ухода из этого мира: один при свете, а другой во тьме. Если человек уходит при свете, он больше не возвращается, но если он уходит во тьме, то он вернется снова”. (Б.-г., 8.26) То же самое описание ухода из мира и возвращения в него цитируется ачарьей Баладевой Видьябхушаной в “Чхандогье Упанишад”. Таким образом, те, кто занимается кармической деятельностью или умозрительным философствованием, с незапамятных времен постоянно уходят и возвращаются. По сути дела, поскольку они не вручают себя воле Кришны, им практически закрыт доступ к окончательному спасению.

наите срти партха джанан

йоги мухйати кашчана

тасмат сарвешу калешу

йога-йукто бхаварджуна

“Знание этих двух путей ухода, о Арджуна, не смущает Моих преданных. И потому всегда сохраняй безраздельную преданность Мне”. (Б.-г., 8.27) В данном стихе Кришна подтверждает, что тот, кто занимается бхакти-йогой, не зависит от воли “случая”, ибо место его назначения уже определено. Даже если он покинет тело тогда, когда солнце движется по орбите в южном полушарии, это никак не повлияет на его назначение после смерти. Как мы уже говорили, тот, кто в момент смерти думает о Кришне, сразу достигает Его обители. Поэтому Кришна советует Арджуне всегда оставаться в сознании Кришны. Это достигается повторением Харе Кришна. Поскольку Кришна и Его духовная обитель, будучи на абсолютном уровне, неотличны друг от друга, между Кришной и Его звуковым образом также нет отличия. Просто произнося имя Кришны, мы можем наслаждаться общением с Ним. Когда мы идем по улице, воспевая Харе Кришна, Кришна тоже идет с нами. Если, идя по улице, посмотреть в небо, можно заметить, что луна или солнце тоже движутся вместе с нами. Помню, лет пятьдесят назад, когда я был домохозяином, однажды, когда я шел со своим вторым сыном, которому было тогда около четырех лет, он вдруг спросил у меня: “А почему луна идет вместе с нами?”

Если материальный объект, такой как луна, может сопровождать нас, что же говорить о Верховной Личности Бога, который всемогуществен? Он может всегда быть с нами. Будучи всемогущественным, Господь имеет все возможности никогда не разлучаться с нами, но и мы должны обладать всеми качествами, чтобы быть достойны Его общения. Чистые преданные постоянно погружены в размышления о Кришне и всегда помнят, что Кришна с ними. Господь Чайтанья Махапрабху в Своей Шикшаштаке (стих 2) подтверждает абсолютную природу Кришны:

намнам акари бахудха ниджа-сарва-шактис

татарпита нийамитах смаране на калах

этадрши тава крпа бхагаван мамапи

дурдаивам идршам ихаджани нанурагах

“Мой Господь, о Верховная Личность Бога, Твое святое имя способно одарить живое существо всеми благами, и потому у Тебя множество имен, таких как Кришна и Говинда, посредством которых Ты распространяешь Себя. Ты вложил в эти имена все Свои энергии, и не существует никаких строгих правил, чтобы их помнить. Мой дорогой Господь, хотя Ты проливаешь столько милости на падшие, обусловленные души, щедро раздавая Свои святые имена, я столь неудачлив, что, повторяя святое имя, совершаю оскорбления и потому не испытываю привязанности к воспеванию Твоих святых имен”.