Свами Прабхупада - Путь к совершенству

Поскольку в настоящее время мы покрыты одеянием, сотканным из материальных чувств, мы не способны видеть духовный мир, и духовная природа остается для нас непостижимой. И все же мы можем догадываться, что нечто духовное в нас присутствует. Даже тот, кто не имеет никакого знания о духовной природе, способен догадаться о присутстии духовного. Для этого достаточно просто спокойно разобраться, задав себе несколько вопросов. “Что я собой представляю? Есть ли я этот палец? Есть ли я это тело? Есть ли я эти волосы? Нет, я не есть ни то, ни другое. Я - нечто, отличное от этого тела. Что же это? Это что-то духовное”. Рассуждая таким образом, мы можем догадаться или ощутить присутствие духовного внутри материи. Мы можем догадаться, что в мертвом теле дух отсутствует. Если наблюдать, как наступает смерть, можно понять, что смерть наступает тогда, когда что-то покидает тело. Несмотря на то, что мы не способны видеть это своими глазами, мы можем догадаться, что это “нечто” имеет духовную природу. Присутствие духа в материи объясняется в самом начале “Бхагавад-гиты” (2.17):

авинаши ту тад виддхи

йена сарвам идам татам

винашам авйайасйасйа

на кашчит картум архати

“Знай же, что то, что пронизывает все тело, не подвержено разрушению. Никто не в состоянии уничтожить вечную душу”.

Духовное бытие является вечным, тогда как тело преходяще. В данном стихе сказано, что духовная атмосфера авйакта, непроявленная. Как же, в таком случае, она может стать доступной нашему восприятию? Именно в этом и заключается цель сознания Кришны - сделать непроявленное доступным нашему сознанию. Согласно “Падма-пуране”,

атах шри-кришна-намади

на бхавед грахйам индрийаих

севонмукхе хи джихвадау

свайам эва спхуратй адах

“Никто не в состоянии постичь Кришну таким как Он есть, прибегнув к помощи своих несовершенных чувств. Однако Кришна Сам открывает Себя преданным, будучи доволен их трансцендентным любовным служением Ему”. Слово индрийаих, употребленное в данном стихе, означает “чувства”. Мы наделены пятью чувствами, которые воспринимают окружающий мир (глаза, уши, нос, язык, кожа), и пятью чувствами, совершающими действия (голос, руки, ноги, гениталии и анус). Всеми этими десятью чувствами управляет ум. В данном стихе сказано, что мы не способны постичь с помощью наших грубых материальных чувств имя Кришны, Его форму и так далее. Почему? Потому что Кришна полностью духовен и абсолютен. А это значит, что Его имя, форма, качества и атрибуты тоже духовны. Будучи материально обусловлены, то есть находясь в материальном рабстве, мы в своем нынешнем состоянии не способны постичь природу духовного, однако, обратившись к воспеванию Харе Кришна, мы можем избавиться от невежества. Спящего человека можно разбудить звуком; для этого достаточно позвать его и сказать:

“Просыпайся, пора вставать!” Несмотря на то, что сознание спящего человека погружено в сон, слух сохраняет свою активность, и потому звук пробуждает человека. Аналогичным образом, из-за материальной обусловленности наше духовное сознание в настоящее время погружено в сон, однако мы можем пробудить его с помощью трансцендентной звуковой вибрации: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Как мы уже говорили, Харе - это обращение к энергии Господа, а Кришна и Рама - это имена Самого Господа. Следовательно, когда мы повторяем Харе Кришна, мы молим: “О Господь, о энергия Господа, пожалуйста, прими меня”. Мы молим только об этом: “Пожалуйста, прими меня”. Господь Чайтанья Махапрабху учил, что мы должны просто плакать и молить Господа принять нас. Сам Чайтанья Махапрабху молил:

айи нанда-тануджа кинкарам

патитам мам вишаме бхавамбхудхау

крипайа тава пада-панкаджа-

стхита-дхули-садришам вичинтайа

“О Кришна, сын Нанды, так или иначе, но я пал в этот океан неведения и невежества. Пожалуйста, вызволи меня и помести меня в качестве атома у Своих лотосных стоп”. У того, кто тонет в океане, есть только одна надежда на спасение - если ему на помощь кто-то придет. Стоит поднять человека над поверхностью воды хотя бы на дюйм, и он сразу же почувствует облегчение. Аналогичным образом, стоит нам принять сознание Кришны, как к нам сразу же приходит облегчение от страданий.

Нет оснований сомневаться в том, что это трансцендентный способ решения проблемы. “Бхагавад-гита” была поведана Самим Верховным Господом, и мы не должны подвергать сомнению Его слова. Наша задача - постичь смысл Его учений. Мы должны последовательно развивать способность постигать его, и это знание откроется нам, если мы будем повторять Харе Кришна. Обратившись к простому методу воспевания святых имен, мы сможем постичь природу духовного царства, души, нам откроется знание о материальном мире, о Боге, мы поймем причину нашей обусловленности, получим знание о том, как вырваться из этого рабства, и еще многое, многое другое. Этот процесс называют чето-дарпана-марджанам - очищение зеркала ума.

Так или иначе, но мы должны верить тому, что говорит Кришна. Покупая билет компании “Пан Америка” или “Индия-аэро”, мы верим, что попадем к месту назначения. Наша вера в данном случае основывается на том, что эти компании авторитетны. Мы не должны верить слепо; следует принимать то, что признано авторитетами. “Бхагавад-гита” признана в качестве авторитетного писания в Индии в течение уже тысяч лет, и даже за пределами Индии многие ученые, религиозные деятели и философы признают авторитет учения “Бхагавад-гиты”. Известно, что даже такой великий ученый как Эйнштейн регулярно читал “Бхагавад-гиту”, и у нас не должно быть никаких сомнений в том, что учение “Бхагавад-гиты” авторитетно.

Итак, когда Кришна говорит, что есть высшая обитель и мы можем отправиться туда, мы должны верить, что такая обитель существует. Многие философы склонны считать, что духовная обитель - это пустота, то есть нечто безличное. Имперсоналисты, такие как последователи Шанкары и буддисты, как правило говорят о пустоте, однако “Бхагавад-гита” не разочаровывает нас подобными рассуждениями. Философия пустоты породила атеизм. Поскольку в природе живого существа заложена склонность к наслаждению, стоит ему узнать, что его будущее представляет собой пустоту и не сулит никаких наслаждений, оно обращается к разнообразию материального мира, пытаясь найти их там. Так имперсонализм порождает кабинетную философию и привязанность к материальным наслаждениям. Человек может наслаждаться своими умозрительными рассуждениями, однако с позиции истинного духовного блага все эти рассуждения совершенно бесплодны.